Zusammenfassungen der Lehrreden MN1 – MN50

aus dem Majjhima Nikāya

Teil 1: Die fünfzig Wurzeltexte

Buddhistische Gesellschaft München

„Zusammenfassungen der Lehrreden MN1 – MN50 aus dem Majjhima Nikāya - Teil 1: Die fünfzig Wurzeltexte“

Buddhistische Gesellschaft München

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2019

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

MN1 Mūlapariyāya sutta - Die Wurzel aller Dinge

MN2 Sabbāsava sutta - Alle Triebe

MN3 Dhammadāyāda sutta - Erben im dhamma

MN4 Bhayabherava sutta - Furcht und Schrecken

MN5 Anaṅgaṇa sutta - Ohne Makel

MN6 Ākaṅkheyya sutta - Sollte ein bhikkhu wünschen

MN7 Vatthūpama sutta - Das Gleichnis vom Tuch

MN8 Sallekha sutta - Selbstläuterung

MN9 Sammādiṭṭhi sutta - Rechte Ansicht

MN10 Satipaṭṭhāna sutta - Die Grundlagen der Achtsamkeit

MN11 Cūḷasīhanāda sutta - Die kürzere Lehrrede vom Löwenruf

MN12 Mahāsīhanāda sutta - Die längere Lehrrede vom Löwenruf

MN13 Mahādukkhakkhandha sutta -  Die längere Lehrrede

über die Masse von dukkha

MN14 Cūḷadukkhakkhandha sutta - Die kürzere Lehrrede

über die Masse von dukkha

MN15 Anumāna sutta - Schlussfolgerung

MN16 Cetokhila sutta - Die Wildnis im Herzen

(Geistesverhärtungen)

MN17 Vanapattha sutta - Dschungeldickicht

MN18 Madhupiṇḍika sutta - Der Honigkuchen

MN19 Dvedhāvitakka sutta - Zwei Arten von Gedanken

MN20 Vitakkasanthāna sutta - Die Stillung störender Gedanken

MN21 Kakacūpama sutta - Das Gleichnis von der Säge

MN22 Alagaddūpama sutta - Das Gleichnis von der Schlange

MN23 Vammīka sutta - Der Ameisenhaufen

MN24 Rathavinīta sutta - Die sieben Kutschen

MN25 Nivāpa sutta - Der Köder

MN26 Ariyapariyesanā sutta - Die Edle Suche

MN27 Cūḷahatthipadopama sutta - Die kürzere Lehrrede

über das Gleichnis von der Elefantenspur

MN28 Mahāhatthipadopama sutta - Die längere Lehrrede

über das Gleichnis von der Elefantenspur

MN29 Mahāsāropama sutta - Die längere Lehrrede

vom Gleichnis vom Kernholz

MN30 Cūḷasāropama sutta - Die kürzere Lehrrede

vom Gleichnis vom Kernholz

MN31 Cūḷagosiṅga sutta - Die kürzere Lehrrede bei Gosiṅga

MN32 Mahāgosiṅga sutta - Die längere Lehrrede bei Gosiṅga

MN33 Mahāgopālaka sutta - Die längere Lehrrede

über den Kuhhirten

MN34 Cūḷagopālaka sutta - Die kürzere Lehrrede

über den Kuhhirten

MN35 Cūḷasaccaka sutta - Die kürzere Lehrrede an Saccaka

MN36 Mahāsaccaka sutta - Die längere Lehrrede an Saccaka

MN37 Cūḷataṇhāsaṅkhaya sutta - Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

MN38 Mahātaṇhāsaṅkhaya sutta - Die längere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

MN39 Mahā-Assapura sutta - Die längere Lehrrede bei Assapura

MN40 Cūḷa-Assapura sutta - Die kürzere Lehrrede bei Assapura

MN41 Sāleyyaka sutta - Die Brahmanen von Sālā

MN42 Verañjaka sutta - Die Brahmanen von Verañja

MN43 Mahāvedalla sutta - Die längere Reihe von Fragen und Antworten

MN44 Cūḷavedalla sutta - Die kürzere Reihe von Fragen und

Antworten

MN45 Cūḷadhammasamādāna sutta - Die kürzere Lehrrede

über die Arten, Dinge zu verrichten

MN46 Mahādhammasamādāna sutta - Die längere Lehrrede

über die Arten, Dinge zu verrichten

MN47 Vīmaṃsaka sutta - Der Nachforschende

MN48 Kosambiya sutta - Die Kosambier

MN49 Brahmanimantaṇika sutta - Die Einladung eines Brahmā

MN50 Māratajjanīya sutta - Der Tadel an Māra

Dhamma-Dana Projekt der BGM

Vorwort

Das Anliegen der Lehrreden-Studiengruppe der BGM (Buddhistische Gesellschaft München) ist es, allen Interessierten die wesentlichen Aussagen der Lehrreden der Mittleren Sammlung in komprimierter Form zur Verfügung zu stellen. Dabei war es uns wichtig, keinerlei Interpretation, Erklärungen und Kommentare vorzunehmen.

Grundlage für unsere Arbeit war die Übersetzung von Mettiko Bhikkhu (Kay Zumwinkel): Die Lehrreden des Buddha aus der Mittleren Sammlung (Jhana-Verlag Uttenbühl 3. Aufl. 2014).

Diese Lehrreden-Zusammenfassungen ersetzen nicht das Eigenstudium der Lehrreden, sie sollen vielmehr den Interessierten den Zugang zu den Lehrreden erleichtern. Die kurzen Zusammenfassungen bieten eine Möglichkeit, sich über den Inhalt einer Lehrrede zu informieren, um dann entscheiden zu können, mit welcher Lehrrede man sich gerade näher beschäftigen möchte.

Die vorliegende Arbeit umfasst zunächst die Lehrreden 1 – 50 (Teil 1: Die fünfzig Wurzeltexte). Wir streben an, in gleicher Weise auch die restlichen Sutten aus der Mittleren Sammlung zusammenzufassen.

Unser besonderer Dank gilt Viriya, der dieses Projekt angestoßen und uns in unserem Verständnis der Lehrreden und bei inhaltlichen Fragen jederzeit bereitwillig unterstützt hat.

Wir würden uns freuen, wenn unsere Arbeit zum Studium der Lehrreden motiviert.

München, Februar 2019

Anca Gerner, Christine Hilf, Iris Zobel, Ulrike Dörfler

MN1 Mūlapariyāya sutta - Die Wurzel aller Dinge[1]

Ort:        in Ukkhaṭṭhā im Subhaga Hain

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt, wie das Konzept eines dauerhaften Ichs aus dem Wahrnehmungsprozess aufgrund von Verblendung entsteht. Es werden Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozesse von vier verschiedenen Personengruppen beschrieben. Ein unbelehrter Weltling interpretiert seine Erfahrungen im Sinne eines Selbst, während ein arahant und ein Tathāgata in ihre Erfahrungen kein Selbst hinein interpretieren.

Der Weltling (puthujjana)

Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozesse:

Ein unbelehrter Weltling, der den dhamma nicht kennt und edle Menschen nicht achtet, nimmt Erde als Erde wahr (sañjānāti).

Die Erde (paṭhavī) als Erde wahrgenommen habend,

1) stellt er sich als Erde vor (maññati),

2) stellt er sich in Bezug auf die Erde vor,

3) stellt er sich von der Erde (herkommend) vor,

4) stellt er sich ’die Erde ist mein’ vor

und ist über die Erde erfreut.

Dies ist so, weil er es nicht vollständig durchschaut hat (apariññāta).

Dieser Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozess in Bezug auf Erde wird in gleicher Weise in Bezug auf alle übrigen Wahrnehmungs-/Vorstellungsobjekte (s. u.) beschrieben.

24 Objekte der Wahrnehmung und Vorstellung:

(1-4)      Die vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind)

(5-6)      Wesen (bhūta) und Himmelswesen (deva)

(7-12)      Gottheiten, deren Daseinsbereich den vier rūpa jhāna entspricht (Pajāpati, Brahma, Himmelswesen des Überströmenden Glanzes, Himmelswesen der Leuchtenden Herrlichkeit, Himmelswesen der Großen Erfolge, der Überwinder (abhibhū))

(13-16)      Die Ebenen, die den formlosen Bereichen (arūpa āyatana) entsprechen (Raumunendlichkeit, Bewusstseinsunendlichkeit, Nichtsheit, Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung)

(17-20)      Die vier Arten der Wahrnehmung (das Gesehene, das Gehörte, das Empfundene, das Erfahrene)

(21-24)      Einheit (ekatta), Vielfalt (nānatā), Alles (sabba), nibbāna

Einer in höherer Schulung (sekha)

Ein bhikkhu, der sich auf dem dhamma-Pfad befindet, aber das höchste Ziel noch nicht erreicht hat, erkennt unmittelbar (abhijānāti) Erde als Erde.

Die Erde unmittelbar als Erde erkannt habend,

1) sollte er sich nicht als Erde vorstellen,

2) sollte er sich nicht in Bezug auf die Erde vorstellen,

3) sollte er sich nicht von der Erde (herkommend) vorstellen,

4) sollte er sich nicht vorstellen ’die Erde ist mein’

und er sollte sich nicht über die Erde erfreuen.

Dies ist so, damit er es vollständig durchschauen möge (pariññāta).

Dieser Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozess in Bezug auf Erde wird in gleicher Weise in Bezug auf alle übrigen Wahrnehmungs-/Vorstellungsobjekte (s. o.) beschrieben.

Der Arahant

Ein arahant, der die Triebe vernichtet hat und durch letztendliche Erkenntnis vollständig befreit ist, erkennt unmittelbar Erde als Erde.

Die Erde unmittelbar als Erde erkannt habend,

1) stellt er sich nicht als Erde vor,

2) stellt er sich nicht in Bezug auf die Erde vor,

3) stellt er sich nicht von der Erde (herkommend) vor,

4) stellt er sich nicht ‘die Erde ist mein’ vor

und ist nicht über die Erde erfreut.

Dies ist so, weil der arahant es vollständig durchschaut hat, weil er frei ist von Begierde, Hass und Verblendung.

Dieser Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozess in Bezug auf Erde wird in gleicher Weise in Bezug auf alle übrigen Wahrnehmungs-/Vorstellungsobjekte (s. o.) beschrieben.

Der Tathāgata

Auf den Tathāgata (Verwirklichter, vollständig aus sich selbst Erwachter), trifft dieselbe Art des Wahrnehmungs- und Vorstellungsprozesses zu wie oben beim arahant beschrieben. Dies ist so, weil der Tathāgata es vollständig bis zum Ende durchschaut hat. Er hat verstanden, dass Ergötzen die Wurzel von dukkha ist, er hat das bedingte Entstehen vollständig erkannt und ist durch die völlige Vernichtung, die Lossagung, das Aufhören, das Aufgeben und Loslassen der Begehren zum höchsten vollkommenen Erwachen gelangt.

Übungsvorschlag

Gelingt es mir gelegentlich genügend Abstand zu meinen Vorstellungen/Konzepten herzustellen, um sie weder als real, irreal, noch festhaltenswert zu betrachten?

MN2 Sabbāsava sutta - Alle Triebe

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den bhikkhus sieben Methoden um die Triebe (āsava) zu überwinden.

Triebe, die durch Sehen (dassana) zu überwinden sind: Ein nicht unterrichteter Weltling versteht nicht, welche Dinge für das Erwägen geeignet sind, und welche Dinge für das Erwägen ungeeignet sind. Durch unweises Erwägen (ayoniso manasikāra) entstehen noch nicht entstandene Triebe in ihm und die bereits entstandenen Triebe nehmen zu. Unweises Erwägen führt zu Zweifel über das Selbst in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und zum Entstehen von sechs spekulativen Ansichten über das Selbst. Durch das Gefesseltsein an Ansichten ist eine Befreiung von dukkha nicht möglich.

Ein wohlunterrichteter Edler Schüler versteht, welche Dinge für das Erwägen geeignet sind, und welche Dinge für das Erwägen ungeeignet sind. Durch weises Erwägen (yoniso manasikāra) entstehen keine noch nicht entstandenen Triebe in ihm und die bereits entstandenen Triebe werden überwunden. Er erwägt weise die Vier Edlen Wahrheiten und überwindet damit die drei niederen Fesseln: Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), Zweifel (vicikicchā) und Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa).

Triebe, die durch Kontrolle (saṁvara) zu überwinden sind: In einem bhikkhu, der weise betrachtend mit kontrollierten Sinnen verweilt (Seh-, Hör-, Geruchs-, Geschmacks-, Berührungs-, Geistsinn), gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen.

Triebe, die durch Gebrauch (paṭisevana) zu überwinden sind: In einem bhikkhu, der weise betrachtend die vier Requisiten gebraucht (Robe, Almosenspeise, Lagerstätte, Medizin), gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen.

Triebe, die durch Erdulden (adhivāsana) zu überwinden sind: In einem bhikkhu, der weise betrachtend körperliche Unannehmlichkeiten (Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Moskitos, etc.), böse, unwillkommene Worte und schmerzhafte körperliche Gefühle erträgt, gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen.

Triebe, die durch Vermeiden (parivajjana) zu überwinden sind: In einem bhikkhu, der weise betrachtend gefährliche Tiere, ungeeignete Aufenthaltsorte und schlechte Freunde vermeidet, gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen.

Triebe, die durch Entfernen (vinodana) zu überwinden sind: Weise betrachtend duldet ein bhikkhu einen entstandenen Gedanken der Sinnesbegierde / des Übelwollens / der Grausamkeit sowie entstandene, unheilsame Zustände nicht. Er entfernt und vernichtet sie. Dadurch gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen in ihm.

Triebe, die durch Entfalten (bhāvanā) zu überwinden sind: Weise betrachtend entfaltet ein bhikkhu die sieben Erwachensglieder, die auf Abgeschiedenheit (viveka), Entreizung (virāga) und Aufhören (nirodha) gestützt sind und die zum Loslassen (vossagga) führen. Dadurch gibt es keine Triebe, keinen Ärger oder leidenschaftliches Brennen in ihm.

Ein bhikkhu, der mit Hilfe dieser Methoden die Triebe überwindet, hat dukkha beendet, indem er das Begehren abgeschnitten, die Fesseln abgeworfen und den (Ich-)Dünkel völlig durchschaut hat.

Übungsvorschlag

Welche der sieben Methoden sind für meine spirituelle Entwicklung am notwendigsten?

MN3 Dhammadāyāda sutta - Erben im dhamma

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha und der Ehrw. Sāriputta

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha ermahnt die bhikkhus, seine Erben im dhamma zu werden und nicht seine Erben in materiellen Dingen und der Ehrw. Sāriputta gibt den bhikkhus nähere Erläuterungen, wie sie üben sollen, um die Erben des Bhuddha im dhamma zu werden.

Der Buddha ermahnt die bhikkhus, dass sie sich darin üben sollen, materielle Dinge zurückzuweisen, weil das auf lange Zeit zu ihrer Genügsamkeit, Zufriedenheit und Selbstentsagung beitragen wird, zu ihrer leichten Unterhaltbarkeit und Energieentfaltung.

Der Ehrw. Sāriputta erläutert den bhikkhus folgendes: Schüler des Buddha, die sich nicht in Abgeschiedenheit (viveka) üben, die Dinge nicht aufgeben, von denen der Buddha gesagt hat, dass sie aufzugeben sind, die üppig und achtlos leben, die im Rückfälligwerden führend sind, vernachlässigen die Abgeschiedenheit.

Schüler des Buddha jedoch, die sich in Abgeschiedenheit üben, die die Dinge aufgeben, von denen der Buddha gesagt hat, dass sie aufzugeben sind, die nicht üppig und nicht achtlos leben, die darauf bedacht sind, Rückfälle zu vermeiden, sind in Abgeschiedenheit führend.

Der Ehrw. Sāriputta ermahnt die bhikkhus, acht Paare von geistigen Übeln (pāpaka) zu überwinden:

Gier       (lobha)       Hass       (dosa)

Zorn       (kodha)       Rachsucht       (upanāha)

Verachtung       (makkha)       Herrschsucht       (paḷāsa)

Neid       (issā)       Geiz       (macchera)

Täuschung       (māyā)       Betrug       (sāṭheyya)

Starrsinn       (thambha)       Anmaßung       (sārambha)

Dünkel       (māna)       Überheblichkeit      (atimāna)

Eitelkeit      (mada)       Nachlässigkeit      (pamāda)

Diese unheilsamen geistigen Eigenschaften und Befleckungen können durch die Praxis des Edlen Achtfachen Pfades überwunden werden. Dieser Edle Achtfache Pfad macht sehend (cakkhukaraṇī) und wissend (ñāṇakaraṇī), und führt zum Frieden (upasama), zur höheren Geisteskraft (abhiññā), zum Erwachen (sambodhi), zu nibbāna.

Übungsvorschlag

Zu welchen der geistigen Übel neige ich besonders?

MN4 Bhayabherava sutta - Furcht und Schrecken

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Brahmane Jāṇussoṇi

Der Buddha erklärt dem Brahmanen Jāṇussoṇi welche Voraussetzungen nötig sind, um in Einsamkeit und Abgeschiedenheit im Dschungel zu praktizieren - ohne von Furcht und Schrecken überwältigt zu werden.

Wenn Mönche oder Brahmanen sich ungeläutert im körperlichen, sprachlichen oder geistigen Verhalten, ungeläutert in der Lebensweise, an entlegene Lagerstätten im Dschungeldickicht zurückziehen, dann werden sie aufgrund dieser ungeläuterten Verhaltensweisen von unheilsamen Geisteszuständen wie Furcht und Schrecken überwältigt. Der Buddha selbst hat sich erst nach Läuterung im körperlichen, sprachlichen und geistigen Verhalten sowie nach Läuterung in der Lebensweise an entlegene Lagerstätten im Dschungel zurückgezogen und fand große Erleichterung darin, einsam im Wald zu wohnen.

Der Buddha zählt noch weitere geistige Verunreinigungen auf, die überwunden werden müssen, um in der Waldeinsamkeit nicht von Furcht und Schrecken überwältigt zu werden:

1) Die fünf Hindernisse:      Sinnesbegierde (kāmacchanda)

Übelwollen (vyāpāda)

Trägheit und Mattheit (thīna-middha)

Rastlosigkeit und Gewissensunruhe (uddhacca-kukkucca)

Zweifel (vicikicchā)

2) Eigenlob und Herabwürdigen anderer

3) Bestürzung und Ängstlichkeit

4) Trachten nach Gewinn, Ehre und Ruhm

5) Faulheit und Mangel an Energie

6) Unachtsamkeit und fehlende Wissensklarheit

7) Unkonzentriertheit und abschweifender Geist

8) Fehlende Weisheit und Geschwätzigkeit

Wenn der Buddha vor seinem Erwachen an einsamen Orten von Furcht und Schrecken überwältigt wurde, hat er die Position, in der er sich gerade befand (Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen) solange beibehalten, bis Furcht und Schrecken überwunden waren.

Der Buddha zeigt seinen Praxisweg auf, der ihn bis zum höchsten Ziel, zu nibbāna, brachte: Mit unerschöpflicher Energie, ununterbrochener Achtsamkeit und gesammeltem Geist erlangte er die vier Vertiefungen. Mit dem auf diese Weise geläuterten Geist erlangte er die Drei Wissen (Erinnerung an frühere Leben, Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, Vernichtung der Triebe) und er erkannte unmittelbar: „Geburt ist zu Ende gebracht, das heilige Leben ist gelebt, es ist getan, was getan werden musste, darüber hinaus gibt es nichts mehr“. Auch nach seinem Erwachen hat sich der Buddha immer wieder in die Waldeinsamkeit zurückgezogen, weil er darin einen angenehmen Aufenthaltsort sah und aus Mitgefühl für künftige Generationen.

Übungsvorschlag

Wie gehe ich mit Angst und Furcht in meinem täglichen Leben um?

Kann ich das Entstehen und Vergehen von Angst und Furcht erkennen?

MN5 Anaṅgaṇa sutta - Ohne Makel

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Ehrw. Sāriputta und der Ehrw. Mogallāna

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Ehrw. Sāriputta erklärt den Mönchen, dass es vier Arten von Personen (puggala) gibt:

1) Jemand hat einen Makel (aṅgaṇa) und es ist ihm nicht der Wirklichkeit entsprechend bewusst, dass er einen Makel hat

2) Jemand hat einen Makel und es ist ihm der Wirklichkeit entsprechend bewusst, dass er einen Makel hat

3) Jemand hat keinen Makel und es ist ihm nicht der Wirklichkeit entsprechend bewusst, dass er keinen Makel hat

4) Jemand hat keinen Makel und es ist ihm der Wirklichkeit entsprechend bewusst, dass er keinen Makel hat

Auf Nachfrage des Ehrw. Mogallāna erläutert der Ehrw. Sāriputta, dass Selbsterkenntnis - d.h. die Kenntnis darüber, ob wir einen Makel haben oder nicht - wichtig ist für die spirituelle Entwicklung.

(1) Denn jemand, der einen Makel hat und dies nicht erkennt, wird sich nicht anstrengen, um diesen Makel zu überwinden und er wird mit beflecktem Geist sterben. (2) Wenn aber jemand, der einen Makel hat, dies erkennt, dann wird er sich anstrengen, den Makel zu überwinden und er wird mit unbeflecktem Geist sterben.

(3) Jemand, der keinen Makel hat und dies nicht erkennt, ist der Gefahr ausgesetzt, dass er sich dem Merkmal des Schönen (subhanimitta) zuwendet und es entstehen Gier, Hass und Verblendung in ihm und er wird mit beflecktem Geist sterben. (4) Wenn aber jemand, der keinen Makel hat, dies erkennt, dann besteht diese Gefahr nicht und er wird mit unbeflecktem Geist sterben.

Definition von Makel: Makel ist ein Ausdruck für unheilsame Wünsche und die sich daraus ergebenden unheilsamen Geisteszustände.

Der Ehrw. Sāriputta erläutert anhand von 19 Beispielen, wie durch unheilsame Wünsche (Ehrgeiz, Anerkennungsbedürfnis, etc.) in einem Mönch Zorn (kopa) und Verbitterung (appaccaya) aufsteigen. Diese Geisteszustände sind beide ein Makel.

Auch wenn ein Mönch strenge asketische Übungen auf sich nimmt, jedoch unheilsame Wünsche und die daraus abgeleiteten unheilsamen Geisteszustände noch nicht überwunden hat - so wird er von seinen Gefährten im heiligen Leben dennoch nicht respektiert und verehrt. Dieser ‘schlechte‘ Mönch wird verglichen mit einem sauberen, glänzenden Gefäß, das einen Kadaver enthält.

Wenn aber ein Mönch ohne Makel ist, dann mag er auch ein nicht-asketisches Leben führen - so wird er von seinen Gefährten im heiligen Leben dennoch respektiert und verehrt. Dieser ‘gute‘ Mönch wird verglichen mit einem sauberen, glänzenden Gefäß, das wohlschmeckende Speisen enthält.

Der Ehrw. Mogallāna ist begeistert von den Ausführungen des Ehrw. Sāriputta und listet noch weitere Eigenschaften auf, die einen schlechten bzw. guten Mönch ausmachen.

Übungvorschlag

Kann ich mich in einer oder mehreren der 4 Arten von Personen erkennen?

MN6 Ākaṅkheyya sutta - Sollte ein bhikkhu wünschen

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha ermutigt die bhikkhus, die pāṭimokkha-Regeln einzuhalten, sittsam zu sein, an günstigen Orten zu leben und die Gefahr im geringsten Fehler zu erkennen.

Es folgt nun eine Aufzählung von 17 sinnvollen Wünschen, die ein bhikkhu haben kann. Damit diese Wünsche erfüllt werden, soll sich ein bhikkhu folgendermaßen bemühen: er soll die Tugendregeln (sīla) erfüllen, sich der inneren Geistesruhe (cetosamatha) widmen, die Vertiefungen (jhāna) nicht vernachlässigen, Einsicht (vipassanā) pflegen und in leeren Hütten wohnen.

Die sinnvollen Wünsche eines bhikkhu beziehen sich auf:

(1-4)      Guter Umgang mit der Außenwelt: Anderen angenehm sein und von ihnen respektiert und geschätzt sein, die vier Requisiten (Robe, Almosenspeise, Lagerstätte, Medizin) erhalten, den Spendern der Requisiten als auch den verstorbenen Angehörigen Segen wünschen.

(5-6)       Überwindung von Unzufriedenheit und Vorlieben sowie von Furcht und Schrecken

(7-8)       Erreichen der vier Vertiefungen (rūpa jhāna) und der vier Bereiche (āyatana)

(9-11)       Vernichtung der fünf niederen Fesseln (saṁyojana) und Erreichen der drei ersten Heiligkeitspfade: Stromeingetretener (sotāpanna), Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī), Nichtmehrwiederkehrer (anāgāmī)

(12-17)       Erlangen der sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā): Magische Kräfte (iddhi), himmlisches Ohr (dibba-sota), den Geist anderer Wesen durchschauen (parassa cetopariyañāṇa), Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbe nivāsanussati), himmlisches Auge (dibba-cakkhu), Triebversiegung (āsavakkhaya).

Übungsvorschlag

Was wünsche ich mir wirklich? Worauf richtet sich mein Wollen?

An welchen der drei Voraussetzungen (sīla-samādhi-paññā) muss ich noch arbeiten, um in meiner spirituellen Praxis voranzukommen?

MN7 Vatthūpama sutta - Das Gleichnis vom Tuch

Ort:       bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:      der Buddha

An wen:      Gemeinschaft der bhikkhus und Brahmane Sundarika Bhāradvāja

Der Buddha erklärt den Mönchen anhand des Beispiels vom Färben eines Tuches den Unterschied zwischen einem befleckten und einem gereinigten Geist und wie man mit einem unbefleckten Geist Befreiung erlangen kann.

Das Gleichnis vom Tuch: Wenn ein Stück Tuch befleckt ist, könnte man es schlecht färben und es würde farblich unrein aussehen. Ebenso ist es mit dem Geist, ein befleckter Geist kann sich nicht entfalten (bhāvanā) und als Resultat ist ein unglücklicher Bestimmungsort zu erwarten. Wenn aber ein Stück Tuch rein ist, könnte man es gut färben und es würde farblich rein aussehen. Wenn der Geist unbefleckt ist, kann er sich gut entfalten und es ist ein glücklicher Bestimmungsort zu erwarten.

Die Befleckungen des Geistes (upakkilesa) sind:

Habgier      (abhijjhā)      Übelwollen      (vyāpāda)

Zorn      (kodha)       Rachsucht      (upanāha)

Verachtung       (makkha)       Herrschsucht      (paḷāsa)

Neid       (issā)       Geiz      (macchariya)

Täuschung       (māyā)      Betrug      (sāṭheyya)

Starrsinn      (thambha)      Anmaßung      (sārambha)

Dünkel      (māna)      Überheblichkeit      (atimāna)

Eitelkeit      (mada)      Nachlässigkeit      (pamāda)

Wenn ein bhikkhu weiß, dass diese Zustände Befleckungen des Geistes sind, dann wird er sie überwinden. Dadurch erlangt er vollkommene Zuversicht und Vertrauen in Buddha, dhamma und sangha. Aufgrund dieses Vertrauens wird er vom dhamma begeistert und es steigt Freude (pāmojja) in ihm auf. Bedingt durch Freude steigt Verzückung (pīti) in ihm auf; bedingt durch Verzückung wird der Körper still (kāya-passaddhi); wenn der Körper still geworden ist, empfindet er Glück (sukha); bedingt durch Glück wird der Geist (citta) gesammelt (samādhi).

Für einen bhikkhu von solcher Sittlichkeit, solchem Geisteszustand und solcher Weisheit sind sinnliche Genüsse kein Hindernis mehr und er erlangt die vier Göttlichen Verweilungen (mettā, karuṇā, muditā und upekkhā). Er weiß und sieht, dass es ein Entkommen gibt und damit ist sein Geist befreit vom Sinnestrieb (kāmāsava), vom Daseinstrieb (bhavāsava) und vom Unwissenheitstrieb (avijjāsava) und er wird zu einem im ‘inneren Bad Gebadeten’.

Der Brahmane Sundarika Bhāradvāja, der bei diesem Lehrvortrag ebenfalls anwesend ist, bemerkt, dass viele glauben, dass rituelles Baden im Fluss Bāhukā Verdienste bringt, dass dadurch üble Taten abgewaschen werden können und, dass damit Erlösung erreicht werden kann. Der Buddha erwidert, dass es Torheit ist, zu glauben, durch Waschungen in irgendwelchen Flüssen könnte Erlösung erlangt werden – Erlösung kann nur erlangt werden durch Beseitigung der Geistesbefleckungen, gleichsam durch ein ‘inneres Bad’ aber niemals durch ein ‘äußeres Bad’. Der Brahmane Sundarika Bhāradvāja ist von dieser Darlegung überzeugt, nimmt Zuflucht zu den Drei Juwelen, wird in den Orden aufgenommen und erlangt bald danach die Arahantschaft.

Übungsvorschlag

Kann ich die verschiedenen Befleckungen des Geistes in mir erkennen?

MN8 Sallekha sutta - Selbstläuterung

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Ehrw. Mahā Cunda

Zunächst erklärt der Buddha dem Ehrwürdigen Mahā Cunda wie das Aufgeben der Ansichten über das Ich und die Welt zustande kommt: man betrachtet mit Weisheit das, woraus diese Ansichten entstehen, man betrachtet mit Weisheit das, was ihnen zugrunde liegt und man betrachtet mit Weisheit das, was sie bewirken, auf folgende Weise: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“.

Nach dieser Einleitung erklärt der Buddha wie auf richtige Weise Selbstläuterung (Aufgeben von unheilsamen Geisteszuständen) geübt wird.

Die acht meditativen Erreichungszustände sind zwar „angenehme Verweilungen hier und jetzt“ (vier rūpa jhāna) bzw. „friedvolle Verweilungen“ (vier āyatana), aber laut Kommentar sind sie nicht ‘Selbstläuterung‘, wenn sie nicht als Mittel für Einsichtswissen genutzt werden.

Selbstläuterung: Der Buddha nennt 44 Dinge um Selbstläuterung zu üben und man sollte sich nicht beeinflussen lassen, wenn andere genau das Gegenteil praktizieren:

1)      nicht grausam sein,

(2-11)      die 10 heilsamen Handlungen kultivieren,

(12-20)      Verwirklichung des Edlen Achtfachen Pfades

(hier werden die letzten 7 Pfadfaktoren genannt, da der erste Pfadfaktor bereits in den 10 heilsamen Handlungen enthalten ist; plus die zwei Früchte des Edlen Achtfachen Pfades: Rechtes Wissen und Rechte Befreiung),

(21-23)      frei sein von den fünf Hindernissen (hier werden die letzten 3 Hindernisse genannt, da die Hindernisse 1 und 2 bereits in den 10 heilsamen Handlungen enthalten sind),

(24-33)      frei sein von geistigen Befleckungen (es werden 10 geistige Befleckungen genannt),

(34-36)      leicht zu ermahnen sein, die Gesellschaft von guten Freunden suchen, umsichtig sein,

(37-43)      die sieben guten Qualitäten (saddhamma) kultivieren,

44)      nicht an den eigenen Ansichten anhaften und fähig sein, sie leicht aufzugeben.

Neigung des Geistes: Schon die Neigung des Geistes zu den oben aufgeführten heilsamen Geisteszuständen ist von großem Nutzen. Von noch größerem Nutzen sind körperliche und sprachliche Handlung, die von diesen heilsamen Geisteszuständen herrühren.

Vermeidung: Unheilsame Geisteszustände können vermieden werden, wenn man jeweils die gegenteiligen heilsamen Geisteszustände kultiviert.

Der Weg nach oben: Wenn man unheilsame Geisteszustände vermeidet, indem man deren Gegenteil praktiziert, gelangt man nach oben.

Der Weg des Auslöschens: Die unheilsamen Geisteszustände werden durch die Praxis von deren Gegenteil ausgelöscht. Nur jemand, der in sich die unheilsamen Geisteszustände überwunden hat, kann anderen helfen, heilsame Geisteszustände zu entwickeln.

Übungsvorschlag

Wenn unheilsame Geisteszustände in mir aufsteigen – kann ich das erkennen?

MN9 Sammādiṭṭhi sutta - Rechte Ansicht

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Ehrw. Sāriputta

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Ehrw. Sāriputta nennt 16 Kriterien, die einen Edlen Schüler mit Rechter Ansicht auszeichnen.

1) Das Unheilsame und das Heilsame (kusala und akusala): Ein Edler Schüler mit Rechter Ansicht hat folgende Fähigkeiten: er erkennt das Unheilsame, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame und die Wurzel des Heilsamen.

Das Unheilsame, bzw. die zehn unheilsamen Handlungen sind: Töten von Lebewesen, Nehmen, was nicht gegeben wurde, Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen, Unwahre Rede, Gehässige Rede, Gebrauch grober Worte, Geschwätz, Habgier, Übelwollen, Falsche Ansicht.

Die Wurzel des Unheilsamen ist: Gier, Hass und Verblendung.

Das Heilsame ist: Jeweils das Gegenteil der zehn oben genannten unheilsamen Handlungen.

Die Wurzel des Heilsamen ist: Nicht-Gier, Nicht-Hass, Nicht-Verblendung.

Für die folgenden Kriterien benutzt der Ehrw. Sāriputta jeweils das Format der Vier Edlen Wahrheiten: Definition des Objekts, Ursache für das Objekt, Aufhören des Objekts und der Weg, der zum Aufhören des Objekts führt.

2) Nahrung (āhāra): Es gibt vier Arten von Nahrung: Physische Speise (grob und subtil), Kontakt, geistiges Wollen und Bewusstsein. Die Ursache von Nahrung ist Begehren. Aufhören des Begehrens führt zu Aufhören von Nahrung. Der Edle Achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören von Nahrung führt.

3) Die Vier Edlen Wahrheiten (ariya sacca): dukkha ist: Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Kummer, Klagen, Schmerz, Betrübnis, Verzweiflung, nicht bekommen, was man sich wünscht; kurz, die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird (pañcupādānakkhandhā), sind dukkha. Die Ursache von dukkha ist Begehren, nämlich Begehren nach sinnlichem Erleben (kāma-taṇhā), Begehren nach Dasein (bhava-taṇhā), und Begehren nach Nicht-Dasein (vibhava- taṇhā). Aufhören des Begehrens führt zu Aufhören von dukkha. Der Weg, der zum Aufhören von dukkha führt, ist der Edle Achtfache Pfad.

(4-15)      Bedingtes Entstehen (paṭiccasamuppāda): Der Ehrw. Sāriputta erklärt die 12 Glieder der Bedingten-Entstehungs-Kette in rückwärtiger Reihenfolge: Altern und Tod, Geburt, Werden, Anhaften, Begehren, Gefühl, Kontakt, Sechsfache Sinnesgrundlage, Name-und-Form, Bewusstsein, Gestaltungen, Unwissenheit. Die Ursache eines Gliedes ist jeweils das darauf folgende Glied in der oben genannten Kette. Das Aufhören der Ursache führt auch zum Aufhören des Gliedes, das dadurch bedingt war. Der Weg, der zum Aufhören aller Glieder führt, ist der Edle Achtfache Pfad. Das letzte Glied Unwissenheit: hier werden als Ursache die Triebe genannt; mit dem Aufhören der Triebe hört auch Unwissenheit auf.

16)      Triebe (āsava): Es gibt drei Triebe: den Sinnestrieb (kāmāsava), den Daseinstrieb (bhavāsava) und den Unwissenheitstrieb (avijjāsava). Die Ursache der Triebe ist Unwissenheit. Aufhören von Unwissenheit führt auch zum Aufhören der Triebe. Der Edle Achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt.

Wenn ein Edler Schüler auf diese Weise das Unheilsame und Heilsame, oder die Nahrung, oder die Vier Edlen Wahrheiten, oder die 12 Glieder des Bedingten Entstehens, oder die Triebe verstanden hat, dann überwindet er die Neigung zur Begierde, er vernichtet die Neigung zur Abneigung, er rottet die Neigung zur Ansicht und zum ‘Ich bin‘-Dünkel aus, und indem er die Unwissenheit und die Triebe überwindet und wahres Wissen erweckt, macht er dukkha hier und jetzt ein Ende.

Übungsvorschlag

Wie viele heilsame und wieviel unheilsame Handlungen habe ich heute begangen?

MN10 Satipaṭṭhāna sutta - Die Grundlagen der Achtsamkeit

Ort:       im Lande Kuru bei einer Stadt der Kurus namens Kammāssadhamma

Wer:      der Buddha

An wen:      Gemeinschaft der bhikkhus

Dies ist eine der wichtigsten Lehrreden, in denen der Buddha verschiedene Meditationsmethoden beschreibt - alle basierend auf der Entwicklung der Achtsamkeit - als Voraussetzung für den direkten Weg zur Verwirklichung von nibbāna. Der Buddha beschreibt vier Grundlagen der Achtsamkeit: Betrachtung des Körpers, Betrachtung der Gefühle, Betrachtung des Geistes, Betrachtung der Geistesobjekte.

Bei der Betrachtung dieser vier Grundlagen verweilt ein bhikkhu, indem er den Körper als Körper (oder Gefühle als Gefühle, Geist als Geist, Geistesobjekte als Geistesobjekte) betrachtet, „eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Habgier und Trauer gegenüber der Welt beseitigt hat.“

Jede dieser vier Grundlagen kontempliert er auf folgende Weise: innerlich, äußerlich, innerlich und äußerlich, die Ursprungsfaktoren, die Auflösungsfaktoren, die Ursprungs- und Auflösungsfaktoren. Die Achtsamkeit, dass da ein Körper, Gefühle, Geist oder Geistesobjekte vorhanden sind, ist jeweils „in dem Ausmaß in ihm verankert, das für bloße Vergegenwärtigung und Achtsamkeit nötig ist und er verweilt unabhängig, haftet an nichts in der Welt an“.

1) Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā)

Der Buddha empfiehlt vierzehn Übungen zur Körperbetrachtung: (1) Atemachtsamkeit, (2) die vier Körperstellungen, (3) Wissensklarheit, (4) Nichtschönheit – die Körperteile, (5) die vier Elemente, (6-14) die neun Leichenfeldbetrachtungen.

2) Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā)

Ein bhikkhu ist sich darüber klar, ob er ein angenehmes, ein unangenehmes oder ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet. Er ist sich auch darüber klar, ob er diese drei Arten von Gefühl in Bezug auf weltliche oder spirituelle Gefühle empfindet.

3) Betrachtung des Geistes (cittānupassanā)

Ein bhikkhu betrachtet die momentan vorhandenen Geistes-/Bewusstseins-Zustände und erkennt, ob der Geist von Begierde beeinträchtigt ist oder nicht, ob er von Hass beeinträchtigt ist oder nicht, ob er von Verblendung beeinträchtigt ist oder nicht. Er weiß, ob der Geist zusammengezogen/träge oder abgelenkt, erhaben oder nicht erhaben, übertrefflich oder unübertrefflich, gesammelt oder nicht gesammelt, befreit oder unbefreit ist.

4) Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā)

Der Buddha beschreibt fünf Übungen zur Betrachtung der Geistesobjekte: (1) die fünf Hindernisse, (2) die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens, (3) die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, (4) die sieben Erwachensglieder, (5) die Vier Edlen Wahrheiten. Bei den Übungen zur Betrachtung der Geistesobjekte geht es nicht mehr nur um reines Gewahrsein, sondern auch um wirklichkeitsgemäßes Sehen und Einsichtswissen.

Der Buddha erklärt, dass jemand, der die vier Grundlagen der Achtsamkeit in der beschriebenen Weise - sieben Jahre, sechs Jahre, fünf Jahre, einen Monat, einen halben Monat, sieben Tage – übt, zwei Früchte erwarten kann: entweder Arahantschaft oder, falls noch ein Rest von Anhaften übrig ist, Nichtwiederkehr.

MN11 Cūḷasīhanāda sutta - Die kürzere Lehrrede vom Löwenruf

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den Mönchen, wie sich seine Lehre von allen anderen Lehren unterscheidet. Nur in seiner Lehre gibt es die vier Arten von Edlen Schülern (Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer, arahants). Diese können mit Recht den Löwenruf ertönen lassen.

Vier Dinge sind vom Erhabenen verkündet worden, die zum Löwenruf berechtigen, wenn man sie in sich selbst erkannt hat: Vertrauen zum Lehrer, Vertrauen zum dhamma, die Erfüllung der Tugendregeln und der freundliche Umgang mit den Gefährten im dhamma (Laien und Ordinierte).

Die Wanderasketen anderer Sekten mögen behaupten, dass auch sie sich durch diese vier Dinge auszeichnen. In diesem Fall nennt der Buddha einen sehr wichtigen Unterschied: in seiner Lehre wird ein einziges Ziel verfolgt (das Erreichen von nibbāna) und nicht unterschiedliche Ziele wie in den anderen Sekten. Der Buddha erklärt, dass acht Geistesqualitäten notwendig sind, um dieses Ziel zu erreichen: man muss frei sein von Begierde, Hass, Verblendung, Begehren, Anhaftung, Vorlieben und Abneigungen, am begrifflichen Ausufern keinen Gefallen finden und Einsichtswissen besitzen.

Es gibt zwei Ansichten: (1) Ansicht von Dasein und (2) Nicht-Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi und vibhavadiṭṭhi). Alle Mönche und Brahmanen, die sich auf diese beiden Ansichten stützen und sie annehmen, weil sie den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen im Fall dieser zwei Ansichten nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, besitzen die acht Geistesqualitäten nicht und erfahren deshalb dukkha in Form von Geburt, Altern, Tod, Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung. Nur jene, die diese beiden Ansichten überwinden (indem sie wirklichkeitsgemäß den Ursprung, das Verschwinden, die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen im Fall dieser zwei Ansichten verstehen), sind befreit von dukkha.

Es gibt vier Arten von Anhaftung: (1) Anhaftung an Sinnesvergnügen (kāmupādāna), (2) Anhaftung an Ansichten (diṭṭhupādāna), (3) Anhaftung an Regeln und Riten (sīlabbatupādāna), (4) Anhaftung an eine Lehre von einem Selbst (attavādupādāna). Die Asketen anderer Sekten mögen zwar eine, zwei oder alle drei ersten Arten von Anhaftungen überwunden haben, aber sie haben immer noch die Anhaftung an eine Lehre von einem Selbst; deshalb können sie nicht behaupten, dass sie alle Anhaftungen überwunden hätten. Nur diejenigen, die der Lehre des Buddha folgen, sind in der Lage, alle Anhaftungen zu überwinden, denn nur ein Tathāgata, ein Verwirklichter und vollständig Erwachter lehrt auch die völlige Durchdringung der Anhaftung an die Lehre von einem Selbst.

Der Buddha lehrt, dass die Bedingung für die vier Arten von Anhaftung Begehren ist. Die Bedingung für Begehren ist Gefühl. Die Bedingung für Gefühl ist Kontakt. Die Bedingung für Kontakt ist die sechsfache Sinnesgrundlage. Die Bedingung für die sechsfache Sinnesgrundlage ist Name-und-Form. Die Bedingung für Name-und-Form ist Bewusstsein. Die Bedingung für Bewusstsein sind die Gestaltungen. Die Bedingung für die Gestaltungen ist Unwissenheit. Nur durch die Überwindung von Unwissenheit (avijjā) und dem Entstehen von wahrem Wissen (vijjā) werden die vier Anhaftungen aufgehoben und es wird letztendlich nibbāna erreicht.

Übungsvorschlag

Zu welcher der vier Arten von Anhaftung neige ich besonders?

MN12 Mahāsīhanāda sutta - Die längere Lehrrede vom Löwenruf

Ort:        bei Vesālī im Hain westlich der Stadt

Wer:       der Buddha

An wen:       Ehrw. Sāriputta

Sunakkhatta, der kurz zuvor den Orden des Buddha verlassen hatte, behauptet, dass der Buddha keinerlei übermenschliche Zustände erreicht hätte und auch kein Wissen und keine Schauung besäße. Vielmehr sei seine Lehre nur ausgedacht und beruhe nicht auf der Realisation von höchster Weisheit.

Der Ehrw. Sāriputta hört dies und berichtet dem Buddha von Sunakkhattas Behauptungen. Der Buddha erklärt, dass diese Behauptungen nicht zutreffen. Vielmehr besitzt der Buddha magische Kräfte (iddhi), das himmlische Ohr und er umfasst das Herz anderer Wesen mit seinem eigenen Herzen. Darüber hinaus listet er all die überragenden Eigenschaften eines Tathāgata auf:

Zehn Kräfte eines Tathāgata: Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: (1) das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich, (2) die Folgen begangener Handlungen, (3) die Wege, die zu allen Bestimmungsorten führen, (4) die Welt mit ihren vielen und verschiedenen Erlebensbestandteilen (dhātu), (5) dass die Lebewesen verschiedene Neigungen haben und welcher Art diese sind, (6) wie die fünf Fähigkeiten in den Menschen unterschiedlich ausgeprägt sind, (7) in Zusammenhang mit den Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Sammlung (samādhi) und Erreichungszuständen (samāpatti) versteht er der Wirklichkeit gemäß die Befleckung (sankilesa), die Reinigung (vodāna) und das Auftauchen (vuṭṭhāna) daraus, (8) er erinnert sich an viele seiner früheren Leben, (9) er sieht mit dem himmlischen Auge das Entstehen und Vergehen anderer Lebewesen aufgrund ihrer Handlungen, (10) er tritt durch eigene Verwirklichung in die Befreiung ein, die gekennzeichnet ist durch die Vernichtung der Triebe (āsava) und verweilt darin. Weil der Tathāgata diese zehn Kräfte besitzt, lässt er mit Recht den Löwenruf ertönen und setzt das Rad des Brahmā (dhamma) in Bewegung.

Vier Arten der Gewissheit: Der Tathāgata ist sich sicher, (1) dass er vollständig erwacht ist, (2) dass er die Triebe vernichtet hat, (3) dass die Hemmnisse jene hemmen, die sich in sie verwickeln, (4) dass der dhamma zur vollständigen Vernichtung von dukkha führt.

Acht Versammlungen: Versammlung (1) der Adeligen, (2) der Brahmanen, (3) der Haushälter, (4) der Mönche, (5) der Wesen des Himmels der Vier Großen Könige, (6) der Wesen des Himmels der Dreiunddreißig, (7) von Māras Gefolge, (8) der Brahmās. Da der Tathāgata im Besitz der vier Arten der Gewissheit ist, nimmt er an diesen acht Versammlungen teil.

Vier Entstehungsarten: Der Tathāgata weiß und sieht, dass es diese vier Entstehungsarten gibt: Geburt (1) aus einem Ei, (2) aus einem Schoß, (3) aus Feuchtigkeit und (4) spontane Geburt.

Fünf Bestimmungsorte: (1) Hölle, (2) Tiere, (3) Hungergeister, (4) Menschen, (5) Himmelswesen. Der Tathāgata versteht die fünf Bestimmungsorte und den Weg, der zu ihnen führt.

Nibbāna: Der Tathāgata versteht nibbāna und den Weg, der zu nibbāna führt.

Askesepraktiken: Der Buddha zählt viele verschiedene Askesepraktiken auf, die er in der Vergangenheit geübt hat.

Der Buddha bezeichnet sich selbst als Wesen, das nicht der Verblendung unterworfen ist, das in der Welt erschienen ist aus Mitgefühl, zum Wohl und Glück aller Lebewesen.

MN13 Mahādukkhakkhandha sutta -

Die längere Lehrrede über die Masse von dukkha

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Einige Wanderasketen anderer Sekten behaupten, dass sie das vollständige Durchschauen der Sinnesvergnügen, der materiellen Form und der Gefühle lehren würden. Der Buddha erklärt den Unterschied zwischen seiner Lehre und der Lehre der Wanderasketen.

Nur ein Tathāgata oder seine Schüler kennen die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf Sinnesvergnügen, materielle Form und Gefühle. Wanderasketen anderer Sekten haben diese Kenntnis nicht, da dies nicht in ihrer Lehre enthalten ist (sie lehren etwas anderes).

Sinnesvergnügen: In der Lehre des Buddha besteht die Befriedigung im Fall der Sinnesvergnügen im Glück und der Freude, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnessträngen entstehen. Sie sind mit Sinnesgier verbunden und rufen Begierde hervor. Die Gefahr in Bezug auf Sinnesvergnügen besteht darin, dass es sehr mühevoll und anstrengend und manchmal auch ohne Erfolg ist, die sinnlichen Begierden zu erfüllen. Und auch wenn die sinnlichen Begierden erfüllt sind und Besitz angehäuft wird, kann dieser Besitz jederzeit durch äußere Einwirkungen wieder verloren gehen. Das Bemühen um das Erfüllen der Sinnesbegierden kann zu Streit und Kampf und Krieg führen. Menschen, die unmoralische, kriminelle Handlungen begehen, um ihre Sinnesgier zu befriedigen, werden Leid erfahren, wenn sie von den weltlichen Autoritäten gefasst und bestraft werden. Dies alles führt zu einer Masse von dukkha, die im gegenwärtigen Leben sichtbar ist. Wenn sich die Menschen aufgrund der Sinnesgier dem Fehlverhalten in Körper, Sprache und Geist hingeben, so erscheinen sie nach dem Tod an einem unglücklichen Bestimmungsort, ja sogar in der Hölle, wieder.

Materielle Form: Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Schönheit und dem Liebreiz eines jugendlichen Körpers entstehen, ist die Befriedigung in Bezug auf materielle Form. Die Gefahr in Bezug auf materielle Form liegt darin, dass die jugendliche Schönheit vergeht und der Körper dem Alter, der Krankheit und dem Tod unterworfen ist.

Gefühle: Um die Befriedigung und die Gefahr bei den Gefühlen darzulegen, wählt der Buddha die edelsten und erhabensten Arten von Gefühlen – die Glückseligkeit der jhānas. Da in den jhānas nur Gefühl empfunden wird, das frei von Leiden ist, ist die höchste Befriedigung im Fall der Gefühle Freiheit von Leid. Die Gefahr liegt darin, dass alle Gefühle, auch die in jhānas, vergänglich und damit unbefriedigend sind.

Entkommen: Das Entkommen liegt jeweils in der Beseitigung von Begierde und Gier nach sinnlichem Vergnügen, nach materieller Form und nach Gefühlen.

Mönche und Brahmanen, die die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, sind nicht in der Lage Sinnesvergnügen, materielle Form und Gefühle völlig zu durchschauen – noch können sie andere dazu anleiten. Nur wenn sie die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen verstehen, können sie Sinnesvergnügen, materielle Form und Gefühle völlig durchschauen und andere dazu anleiten.

Übungsvorschlag

Habe ich für mich selbst eher die Gefahr durch materielle Sinnesvergnügen oder die Gefahr durch Gefühle erkannt?

MN14 Cūḷadukkhakkhandha sutta - Die kürzere Lehrrede über die Masse von dukkha

Ort:        bei Kapilavatthu, im Park des Nigrodha

Wer:       der Buddha

An wen:       Mahānāma, der Sakyer

Der Sakyer Mahānāma fragt den Buddha woran es liegen könnte, dass in seinem Geist gelegentlich noch Zustände von Gier, Hass und Verblendung auftreten, obwohl er doch bereits seit langem verstanden hat, dass diese Geisteszustände eine Trübung des Geistes darstellen. Der Buddha erklärt Mahānāma, dass es in ihm einen Geisteszustand gibt, den er immer noch nicht aufgegeben hat. Dies ist der Grund dafür, dass die Geisteszustände von Gier, Hass und Verblendung immer wieder in seinen Geist eindringen und darin verbleiben. Dies ist auch der Grund dafür, dass er immer noch im Hause lebt und noch in Sinnesvergnügen schwelgt.

Auch wenn ein Edler Schüler der Wirklichkeit gemäß und mit Weisheit gesehen hat, wie wenig befriedigend die Sinnesvergnügen sind und wieviel Leid, Verzweiflung und Gefahr in ihnen steckt, aber noch nicht die Verzückung und Glückseligkeit erlebt hat, die von Sinnesvergnügen und unheilsamen Geisteszuständen abgetrennt sind, oder etwas noch friedvolleres – solange wird er sich noch zu Sinnesvergnügen hingezogen fühlen. Erst wenn er die Verzückung und Glückseligkeit der jhānas erlebt hat, kann er die sinnliche Begierde überwinden.

Nun folgen mehrere Passagen über die Befriedigung, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf Sinnesvergnügen, die denselben Wortlaut haben wie in MN13 (siehe dort).

Der Buddha erzählt von einer Begegnung mit Nigaṇṭhas, Anhängern der Jain-Sekte. Die Nigaṇṭhas sind der irrigen Meinung, dass durch strenge Askesepraktiken vergangenes übles kamma, neue üble Handlungen und somit dukkha vernichtet werden könnten. Der Buddha stellt den Nigaṇṭhas einige Fragen, die diese nicht beantworten können; sie wissen auch nicht, wie man hier und jetzt unheilsame Zustände überwinden und heilsame Zustände kultivieren kann. Der Buddha weist die Nigaṇṭhas darauf hin, dass das Leid, das sie durch Selbstqual erfahren, ihrer kamma-Theorie zufolge aus üblen Taten in vergangenen Leben herrühren muss.

Die Nigaṇṭhas beharren darauf, dass Glück nicht durch Glück, sondern durch Schmerz erlangt wird. Sie behaupten: wenn es so wäre, dass Glück durch Glück erlangt wird, dann müsste König Seniya Bimbisāra von Māgadha Glück erlangen, denn er verweilt in größerem Glück als der Buddha. Der Buddha stellt nun eindringlich klar, dass er, der Buddha, in wesentlich größerem Glück verweilt als der König Seniya Bimbisāra. Der Buddha kann bis zu sieben Tage und Nächte lang verweilen, ohne seinen Körper zu bewegen und ohne ein Wort zu sprechen und dabei höchstes Glück empfinden. Der König Seniya Bimbisāra kann dies nicht einmal für einen Tag und eine Nacht.

Übungsvorschlag

Erkenne ich die Gefahr in der Befriedigung von Sinnesvergnügen?

MN15 Anumāna sutta - Schlussfolgerung

Ort:       im Land Bhagga bei Suṃsumāragira, im Bhesakaḷā-Hain, dem Hirschpark

Wer:      der Ehrw. Mahā Moggallāna

An wen:      Gemeinschaft der bhikkhus

Der Ehrw. Mahā Moggallāna erklärt den bhikkhus welche Eigenschaften von einem Mönch überwunden werden sollten und welche Eigenschaften er kultivieren sollte.

Eigenschaften, die es schwierig machen, einen bhikkhu zu korrigieren:

1)      üble Wünsche haben und von üblen Wünschen beherrscht sein

2)      sich selbst loben und andere verunglimpfen

(3-6)      von Zorn überwältigt sein, durch Zorn veranlasst rachsüchtig und starrköpfig sein, aufgrund von Zorn fluchen

(7-11)      wenn man getadelt wird: sich gegen den sträuben, der tadelt; den verleumden, der tadelt; einen Tadel an den zurückgeben, der tadelt; Ausflüchte machen; es versäumen, für sein Benehmen einzustehen

(12-15)      verächtlich und herrisch, neidisch und habsüchtig, betrügerisch und hinterlistig, starrsinnig und arrogant sein

16)      fest an seinen eigenen Ansichten haften und nur unter Schwierigkeiten auf sie verzichten

Eigenschaften, die es leicht machen, einen bhikkhu zu korrigieren:

Dies ist jeweils das Gegenteil der 16 oben aufgezählten negativen Eigenschaften

Ein bhikkhu sollte folgende Schlussfolgerungen ziehen:

Ein bhikkhu sollte sich darüber klar sein, dass er anderen unangenehm und zuwider wäre, wenn er die oben aufgezählten negativen Eigenschaften besäße. Deshalb sollte er seinen Geist so ausrichten, dass er keine dieser negativen Eigenschaften hat.

Ein bhikkhu sollte auf folgende Weise reflektieren:

Ein bhikkhu sollte regelmäßig erforschen, ob die oben aufgeführten negativen Eigenschaften in seinem Geist vorhanden sind. Wenn er weiß, dass er negative Eigenschaften besitzt, dann sollte er sich anstrengen, diese unheilsamen Zustände zu überwinden.

Wenn er aber weiß, dass er diese oben aufgeführten negativen Eigenschaften bereits überwunden hat und diese nicht mehr in seinem Geist vorhanden sind, dann kann er sich darüber freuen und er kann sich Tag und Nacht in heilsamen Zuständen üben.

Gleichnis: Diese Reflektion wird verglichen mit einer jungen Person (junge Frau oder junger Mann), die sich in einem klaren Spiegel oder einem klaren Wasserbecken betrachtet. Wenn sie einen Schmutzfleck oder einen Makel entdeckt, dann wird sie sich anstrengen, ihn zu beseitigen. Wenn sie aber keinen Schmutzfleck oder Makel entdeckt, dann wird sie denken: Ohne Makel zu sein ist ein Gewinn.

Übungsvorschlag

Laut kommentarieller Aussage wurde diese Lehrrede von den Alten „bhikkhupāṭimokkha“ genannt: Ein Mönch sollte wenigstens einmal am Tag darüber reflektieren, besser dreimal. Auch ich kann versuchen, einmal am Tag diese Reflektion durchzuführen.

MN16 Cetokhila sutta - Die Wildnis im Herzen (Geistesverhärtungen)

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt die fünf Wildnisse und die fünf Ketten im Herzen, die einen bhikkhu daran hindern, spirituellen Fortschritt zu erlangen.

Die fünf Wildnisse im Herzen / Geistesverhärtungen (cetokhila)

1) Zweifel in Bezug auf den Lehrer

2) Zweifel in Bezug auf den dhamma

3) Zweifel in Bezug auf den sangha

4) Zweifel in Bezug auf die Übung (sikkhā)

5) Im Umgang mit den Gefährten im heiligen Leben zornig, unzufrieden, ärgerlich und hart sein

Die fünf Ketten im Herzen (cetasovinibandha)

1) Begierde nach Sinnesvergnügen (kāma)

2) Begierde nach dem Körper (kāya)

3) Begierde nach Form (rūpa)

4) Maßlosigkeit beim Essen und Schlafen

5) das heilige Leben führen, um als Himmelswesen in einem bestimmten Himmelsbereich wiedergeboren zu werden

Wenn ein bhikkhu durch Eifer, Hingabe und unermüdliche Anstrengung die fünf Wildnisse im Herzen überwunden und die fünf Ketten im Herzen gesprengt hat, wird er spirituelles Wachstum erreichen.

Dann wird er die vier Machtfährten (iddhipāda) und Enthusiasmus/Ausdauer entfalten

1) Sammlung (samādhi) durch Wollen (chanda) und entschlossene Anstrengung

2) Sammlung durch Energie (viriya) und entschlossene Anstrengung

3) Sammlung durch die Reinheit des Geistes (citta) und entschlossene Anstrengung

4) Sammlung durch Nachforschen (vīmaṁsā) und entschlossene Anstrengung

5) Enthusiasmus/Ausdauer (ussoḷhi)

Wenn ein bhikkhu die fünf Wildnisse im Herzen überwunden und die fünf Ketten im Herzen gesprengt hat und wenn er die vier Machtfährten und Enthusiasmus/Ausdauer entfaltet, dann besitzt er 15 Faktoren, die ihn zum Erwachen befähigen.

Gleichnis von den Küken: Wenn eine Henne ihre Eier richtig bebrütet, dann werden die Küken automatisch die Schale aufpicken und aus den Eiern schlüpfen. Genauso wird ein bhikkhu, wenn er die oben erwähnten 15 Faktoren besitzt, zum Erwachen fähig sein.

Übungsvorschlag

Welche der fünf Wildnisse und der fünf Ketten sind bei mir am stärksten ausgeprägt?

Habe ich genügend Ausdauer?

MN17 Vanapattha sutta - Dschungeldickicht

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den bhikkhus, dass bei der Wahl ihres Aufenthaltsorts der spirituelle Fortschritt zählen sollte – ob die Requisiten schwer oder leicht zu beschaffen sind, sollte keine Rolle spielen.

Wenn ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dschungeldickicht, einem Dorf, einer Marktstadt, einer Großstadt, einem bestimmten Land oder einer bestimmten Person lebt, und während er dort lebt,

- seine noch nicht verankerte Achtsamkeit nicht verankert wird,

- sein unkonzentrierter Geist nicht konzentriert wird,

- seine noch nicht vernichteten Triebe nicht vernichtet werden,

- die noch nicht erlangte höchste Sicherheit vor dem Gefesselt sein nicht erlangt wird,

- die lebensnotwendigen Requisiten schwer zu beschaffen sind

dann sollte jener bhikkhu sofort diesen Ort und diese Person verlassen.

Wenn ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dschungeldickicht, einem Dorf, einer Marktstadt, einer Großstadt, einem bestimmten Land oder einer bestimmten Person lebt, und während er dort lebt,

- seine noch nicht verankerte Achtsamkeit nicht verankert wird,

- sein unkonzentrierter Geist nicht konzentriert wird,

- seine noch nicht vernichteten Triebe nicht vernichtet werden,

- die noch nicht erlangte höchste Sicherheit vor dem Gefesselt sein nicht erlangt wird,

- die lebensnotwendigen Requisiten leicht zu beschaffen sind

dann sollte jener bhikkhu diesen Ort und diese Person verlassen.

Wenn ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dschungeldickicht, einem Dorf, einer Marktstadt, einer Großstadt, einem bestimmten Land oder einer bestimmten Person lebt, und während er dort lebt,

- seine noch nicht verankerte Achtsamkeit verankert wird,

- sein unkonzentrierter Geist konzentriert wird,

- seine noch nicht vernichteten Triebe vernichtet werden,

- die noch nicht erlangte höchste Sicherheit vor dem Gefesselt sein erlangt wird,

- die lebensnotwendigen Requisiten schwer zu beschaffen sind

dann sollte jener bhikkhu weiterhin an diesem Ort und bei dieser Person bleiben.

Wenn ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dschungeldickicht, einem Dorf, einer Marktstadt, einer Großstadt, einem bestimmten Land oder einer bestimmten Person lebt, und während er dort lebt,

- seine noch nicht verankerte Achtsamkeit verankert wird,

- sein unkonzentrierter Geist konzentriert wird,

- seine noch nicht vernichteten Triebe vernichtet werden,

- die noch nicht erlangte höchste Sicherheit vor dem Gefesselt sein erlangt wird,

- die lebensnotwendigen Requisiten leicht zu beschaffen sind

dann sollte jener bhikkhu lebenslänglich an diesem Ort und bei dieser Person bleiben.

Übungsvorschlag

Sind meine Lebensumstände förderlich für meine spirituelle Entwicklung oder ist mir ein bequemes und angenehmes Leben wichtiger als die höchste Sicherheit zu erreichen?

MN18 Madhupiṇḍika sutta - Der Honigkuchen

Ort:        bei Kapilavatthu im Park des Nigrodha

Wer:       der Buddha und der Ehrw. Mahā Kaccāna

An wen:       Daṇḍapāṇi, der Sakyer und Gemeinschaft der bhikkhus

Der Sakyer Daṇḍapāṇi fragt den Buddha, welche Lehre er unterrichte. Der Buddha antwortet, dass seine Lehre beinhaltet, dass man mit niemandem in der Welt streitet und dass bei einem Brahmanen (arahant) die latenten Neigungen (anusaya) nicht mehr durch Wahrnehmungen erweckt werden.

Am Abend erzählt der Buddha den bhikkhus von der Begegnung mit dem Sakyer Daṇḍapāṇi, worauf einer der bhikkhus den Buddha bittet, die Antwort, die er dem Sakyer Daṇḍapāṇi gab, noch einmal zu erläutern. Der Buddha gibt eine kurze Erklärung: wenn an den Quellen, die zu Vorstellungen führen, die von begrifflich-konzeptuellem Ausufern geprägt sind (papañcasaññāsaṅkhā), nichts mehr gefunden wird, woran man sich ergötzen und was man festhalten könnte, dann ist dies das Ende der Neigung zur Begierde, der Neigung zur Abneigung, der Neigung zu Ansichten, der Neigung zum Zweifel, der Neigung zum Dünkel, der Neigung zur Begierde nach Werden, der Neigung zur Unwissenheit. Damit gibt es auch keinen Streit, keine Gehässigkeit und keine falsche Rede mehr – diese unheilsamen Zustände sind restlos überwunden. Danach erhebt sich der Buddha und geht in seine Unterkunft.

Die bhikkhus begeben sich zum Ehrw. Mahā Kaccāna und bitten ihn, diese vom Buddha gegebene kurze Zusammenfassung im Detail zu erklären. Der Ehrw. Mahā Kaccāna gibt folgende Erklärung:

„Bedingt durch Auge und Formen entsteht Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa);

das Zusammentreffen der drei ist Kontakt (phassa);

durch den Kontakt bedingt ist Gefühl (vedanā).

Was man fühlt, das nimmt man wahr (saññā).

Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach (vitakka).

Worüber man nachdenkt, darüber ufert man begrifflich aus (papañca).

Mit dem als Quelle, worüber man begrifflich ausgeufert ist, bedrängen einen Mann die Vorstellungen, die von begrifflich-konzeptuellem Ausufern geprägt sind (papañcasaññāsaṅkhā), und sich auf vergangene, zukünftige und gegenwärtige Formen, die mit dem Auge erfahrbar sind, beziehen“.

Der gleiche Prozess findet mit den übrigen fünf Sinnesgrundlagen und Sinnesobjekten statt.

Es ist möglich, die einzelnen Stufen des oben genannten Wahrnehmungsprozesses bewusst zu erkennen und auf diese Weise das begriffliche Ausufern und die Vorstellungen, die von begrifflich-konzeptuellem Ausufern geprägt sind, zu vermeiden oder zumindest abzuschwächen.

Durch Sinneszügelung kann das Entstehen von Vorstellungen, die von begrifflich-konzeptuellem Ausufern geprägt sind und einen Mann bedrängen, verhindert werden. Wenn auf diese Weise die Kette unterbrochen ist, dann ist dies das Ende der oben erwähnten Neigungen und gewaltsame Auseinandersetzungen, Streit, Gehässigkeit und falsche Rede können nicht mehr entstehen.

Daraufhin gehen die bhikkhus zum Buddha und berichten ihm die Erläuterungen des Ehrw. Mahā Kaccāna. Der Buddha bestätigt, dass er es genauso erklärt hätte wie der Ehrw. Mahā Kaccāna.

Übungsvorschlag

Welche Sinnesgrundlage führt bei mir am ehesten zu Vorstellungen, die von begrifflich-konzeptuellem Ausufern geprägt sind?

MN19 Dvedhāvitakka sutta - Zwei Arten von Gedanken

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erzählt den bhikkhus, wie er in der Zeit vor seinem Erwachen seine Gedanken in zwei Klassen eingeteilt hat und wie er durch Anwendung der daraus entwickelten Sammlung und des so erreichten Einsichtswissens schließlich Befreiung erlangte.

Einteilung der Gedanken in zwei Klassen: auf der einen Seite Gedanken der Sinnesbegierde (kāma), des Übelwollens (vyāpāda) und der Grausamkeit (vihiṃsā). Auf der anderen Seite Gedanken der Entsagung (nekkhamma), des Nicht-Übelwollens (avyāpāda) und der Nicht-Grausamkeit (avihiṃsā).

Wenn ein Gedanke der Sinnesbegierde, des Übelwollens oder der Grausamkeit im Bodhisatta erschien, führte er folgende weise Erwägung durch: er erkannte, dass ein Gedanke der Sinnesbegierde / des Übelwollens / der Grausamkeit in ihm entstanden war und dass dieser Gedanke zum eigenen Leid, zum Leid anderer und zu beider Leid führt; dieser Gedanke beeinträchtigt Weisheit, verursacht Schwierigkeiten und führt von nibbāna weg. Auf diese Weise konnte er diese Gedanken aufgeben und beseitigen.

Wenn ein Gedanke der Entsagung, des Nicht-Übelwollens oder der Nicht-Grausamkeit im Bodhisatta erschien, führte er folgende weise Erwägung durch: er erkannte, dass ein Gedanke der Entsagung / des Nicht-Übelwollens / der Nicht-Grausamkeit in ihm entstanden war und dass dieser Gedanke nicht zum eigenen Leid, nicht zum Leid anderer und nicht zu beider Leid führt; dieser Gedanke fördert Weisheit, verursacht keine Schwierigkeiten und führt zu nibbāna hin. Über diese Gedanken nachzudenken und nachzusinnen birgt zwar keine Gefahr, aber übermäßiges Nachdenken und Nachsinnen führt zur Ermüdung des Körpers und Überanstrengung des Geistes und ein überanstrengter Geist ist nicht zur Sammlung (samādhi) fähig. Deshalb bemühte sich der Bodhisatta seinen Geist zu festigen und zu beruhigen und ihn zur Einheit und Sammlung zu bringen.

Der Buddha weist die bhikkhus auf folgendes hin: worüber man häufig nachdenkt und nachsinnt, dahin wird sich der Geist neigen, sei es zu Sinnesbegierde / Übelwollen / Grausamkeit oder zu Entsagung / Nicht-Übelwollen / Nicht-Grausamkeit.

Praktizieren der vier meditativen Vertiefungen (jhāna): Durch die Einteilung der Gedanken in zwei Klassen und das damit verbundene weise Erwägen entstand im Bodhisatta unerschöpfliche Energie, ununterbrochene Achtsamkeit war gegenwärtig, der Körper war gestillt und der Geist gesammelt und einspitzig. Damit trat er in die vier meditativen Vertiefungen ein.

Die Drei Wissen: Als sein gesammelter Geist auf diese Weise geläutert, klar, makellos, frei von Unvollkommenheit, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich war, erlangte er die Drei Wissen: Wissen von der Erinnerung an frühere Leben, Wissen vom Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, Wissen von der Vernichtung der Triebe. Damit war der Geist des Buddha vom Sinnestrieb, Daseinstrieb und Unwissenheitstrieb befreit und er erlangte nibbāna.

Übungsvorschlag

Wohin neigt sich mein Geist häufiger: eher zu unheilsamen Gedanken oder zu heilsamen Gedanken?

MN20 Vitakkasanthāna sutta - Die Stillung störender Gedanken

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Wenn ein bhikkhu nach höherer Geistigkeit (adhicitta = Zustand in den Vertiefungen) strebt, sollte er die Aufmerksamkeit auf fünf Zeichen (nimitta) richten. Damit werden entstandene unheilsame Gedanken überwunden und sein Geist wird innerlich gefestigt und gesammelt (samādhi).

1) Anderes Zeichen, das mit dem Heilsamen verbunden ist: Wenn ein bhikkhu die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Zeichen richtet und aufgrund jenes Zeichens in ihm unheilsame Gedanken der Begierde, des Hasses und der Verblendung entstehen, dann sollte er seine Aufmerksamkeit auf ein anderes Zeichen richten, das mit dem Heilsamen verbunden ist. Gleichnis: ein geschickter Zimmermann treibt einen groben Pflock mit Hilfe eines feinen Pflockes aus.

2) Gefahr in den unheilsamen Gedanken untersuchen: Falls dann immer noch unheilsame Gedanken in ihm entstehen, dann sollte er die Gefahr in jenen Gedanken untersuchen. Er sollte erkennen, dass diese Gedanken unheilsam und tadelnswert sind und dass sie zu dukkha führen. Gleichnis: eine junge Frau oder ein junger Mann wäre entsetzt, wenn man ihr oder ihm den Kadaver eines Tieres oder eines Menschen um den Hals hinge.

3) Die unheilsamen Gedanken vergessen und nicht beachten: Falls dann immer noch unheilsame Gedanken in ihm entstehen, dann sollte er versuchen, jene Gedanken zu vergessen und nicht zu beachten. Gleichnis: wenn ein Mann mit guten Augen die Formen, die in sein Gesichtsfeld kommen, nicht sehen will, dann wird er die Augen schließen oder wegblicken.

4) Stillung der Gestaltung jener unheilsamen Gedanken: Falls dann immer noch unheilsame Gedanken in ihm entstehen, dann sollte er die Aufmerksamkeit auf die Stillung der Gestaltung jener Gedanken richten. Gleichnis: ein Mann, der schnell geht, kann erwägen: Warum gehe ich schnell? Wie wäre es, wenn ich langsam ginge? Wie wäre es, wenn ich stehen bliebe? Wie wäre es, wenn ich mich hinsetzte? Wie wäre es, wenn ich mich hinlegte? So würde er jede gröbere Körperstellung durch eine feinere ersetzen.

5) Mit zusammengebissenen Zähnen den Geist niederwerfen: Falls dann immer noch unheilsame Gedanken in ihm entstehen, dann sollte er mit zusammengebissenen Zähnen und mit an den Gaumen gepresster Zunge den unheilsamen Geisteszustand mit einem heilsamen Geisteszustand niederwerfen und überwältigen. Gleichnis: ein starker Mann kann einen schwächeren Mann am Kopf oder an den Schultern packen und ihn zu Boden zwingen und überwältigen.

Wenn ein bhikkhu auf diese Weise die unheilsamen Gedanken überwindet und seinen Geist innerlich festigt, beruhigt, zur Einheit bringt und sammelt, wird er ein Meister der Gedankengänge genannt. Er kann jeden Gedanken, den er denken will, denken und jeden Gedanken, den er nicht denken will, nicht denken. Er hat Begehren und die Fesseln abgeschnitten, und mit der Durchdringung des (Ich-)Dünkels hat er Arahantschaft erreicht.

Übungsvorschlag

Mit welchen dieser fünf Methoden komme ich am besten zurecht?

MN21 Kakacūpama sutta - Das Gleichnis von der Säge

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Ehrw. Moliya Phagguna und Gemeinschaft der bhikkhus

Der Ehrw. Moliya Phagguna pflegte übermäßig viel Umgang mit bhikkhunīs und wenn jemand geringschätzig von jenen bhikkhunīs sprach, wurde er ungehalten und zornig. Der Buddha ermahnt ihn, jegliche Absichten und Gedanken, die auf dem Haushälterleben beruhen, aufzugeben und sich darin zu üben, einen gelassenen Geist zu bewahren, keine bösen Worte zu äußern und Liebende Güte zu entfalten.

Der Buddha wendet sich an die bhikkhus und macht ihnen klar, dass sie auf dem spirituellen Pfad nur Fortschritte erreichen werden, wenn sie das Unheilsame aufgeben und sich dem Heilsamen zuwenden. Er erzählt das Gleichnis von der Hausherrin Vedehikā, der zwar ein guter Ruf vorausging, die sich aber von der Verhaltensweise ihrer Kammerzofe Kāḷī provozieren ließ und zornig und ungehalten wurde. Er weist darauf hin, dass manche Mönche (so wie die Hausherrin Vedehikā auch) zwar sehr gütig, sanftmütig und friedfertig sein können, solange sie nicht mit unliebsamen Redeweisen konfrontiert sind, aber erst ihre Reaktion auf unliebsame Redeweisen zeigt, ob sie wirklich sanftmütig und friedfertig sind.

Der Buddha erwähnt fünf Redeweisen, mit denen die bhikkhus angesprochen werden könnten:

(1) zur rechten oder zur falschen Zeit, (2) wahr oder unwahr, (3) sanft oder schroff, (4) mit dem Guten oder mit Schaden verbunden, (5) mit einem Geist von Liebender Güte oder mit innerem Hass.

In welcher von diesen fünf Weisen die bhikkhus auch angesprochen werden, sollten sie sich so üben: Ihr Geist sollte unbeeinträchtigt bleiben, sie sollten keine bösen Worte äußern, sie sollten Mitgefühl empfinden, für die Person, die sie angesprochen hat und einen Geist voll Liebender Güte und ohne inneren Hass entfalten. Und sie sollten verweilen, indem sie zunächst jene Person mit Liebender Güte durchstrahlen und dann die ganze Welt mit einem Herzen durchdringen, das von Liebender Güte durchtränkt ist, unerschöpflich, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit und ohne Übelwollen.

Mit fünf Gleichnissen veranschaulicht der Buddha, wie Liebende Güte zu kultivieren ist:

1) So wie es unmöglich ist, die große Erde von Erde zu befreien,

2) So wie es unmöglich ist, Bilder auf leeren Raum zu malen,

3) So wie es unmöglich ist, den Ganges mit einer Fackel zu verdampfen,

4) So wie es unmöglich ist, eine weiche, seidige Tasche aus Katzenleder zum Rascheln zu bringen,

ebenso sollte es unmöglich sein, einen bhikkhu, der mit den oben erwähnten Redeweisen konfrontiert ist, zur Äußerung von bösen Worten oder zur Entwicklung von innerem Hass zu bringen. Stattdessen sollte der bhikkhu unerschüttert bleiben und Liebende Güte entfalten.

5) Sogar wenn Banditen einen bhikkhu mit einer Doppelgriffsäge in Stücke teilen würden, dann sollte er nicht von Hass überwältigt werden, sondern seine Peiniger mit Liebender Güte durchstrahlen.

Der Buddha rät den bhikkhus, sich oft an das Gleichnis von der Säge zu erinnern, dann sind grobe Redeweisen viel leichter zu ertragen, denn was sind schon Worte gegen eine Säge!

Übungsvorschlag

Ich kann mich darin üben, bei groben Worten gelassen zu bleiben und versuchen, Mitgefühl und Liebende Güte für die Person, die diese groben Worte äußert, zu entwickeln.

MN22 Alagaddūpama sutta - Das Gleichnis von der Schlange

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       bhikkhu Ariṭṭha und Gemeinschaft der bhikkhus

Der bhikkhu Ariṭṭha, ein ehemaliger Geierjäger, vertritt die Ansicht, dass „jene Dinge, die vom Erhabenen Hemmnisse genannt werden, nicht in der Lage sind, denjenigen zu hemmen, der sich in sie verwickelt“. Der Buddha ermahnt Ariṭṭha eindringlich, von dieser irrigen Ansicht abzulassen und erklärt anhand von zehn Gleichnissen, wie Sinnesvergnügen wenig Befriedigung, aber viel Leid einbringen. Es ist unmöglich, sich in Sinnesvergnügen zu verwickeln ohne Sinnesbegierde, ohne Wahrnehmungen der Sinnesbegierde und ohne Gedanken der Sinnesbegierde.

In zwei Gleichnissen stellt der Buddha dar, wie man richtig mit der Lehre (dhamma) umgeht.

Gleichnis von der Schlange: Wenn jemand eine Schlange fangen will, muss er sie am Kopf anfassen und nicht am Schwanz, damit sie ihn nicht beißt. Genauso muss man die Lehre richtig anfassen. Wenn man die Lehre nur lernt, um andere zu kritisieren und um in Diskussionen zu gewinnen, wäre dies ein falsches Anfassen der Lehre und würde zu Schaden und Leid gereichen. Wenn man dagegen die Lehre lernt, um sie mit Weisheit zu ergründen, dann ist die Lehre richtig angefasst und sie trägt zu Wohlergehen und Glück bei.

Gleichnis vom Floß: Ein Mann gelangt im Verlauf einer Reise an eine große Wasserfläche, deren hiesiges Ufer gefährlich und furchterregend ist, deren jenseitiges Ufer aber sicher und frei von Furcht ist. Er baut ein Floß und gelangt damit an das jenseitige Ufer. Nachdem er am jenseitigen Ufer angekommen ist, sollte er das Floß nicht weiter auf seinem Kopf herumtragen, sondern er sollte es auf das trockene Land ziehen oder im Wasser treiben lassen und dann gehen wohin er wollte. Genauso sollte die Lehre, ähnlich wie das Floß, nur zur Überfahrt dienen und nicht zum Festhalten. Umso mehr sollte man Ansichten, die nicht lehrgemäß sind, aufgeben.

Sechs Grundlagen für Ansichten: Ein nicht unterrichteter Weltling betrachtet (1) materielle Form, (2) Gefühl, (3) Wahrnehmung, (4) Gestaltungen, (5) das, was gesehen, gehört, empfunden, erfahren, erlebt, gesucht und geistig erwogen wird und (6) eternalistische Selbst-Ansichten (Glaube an ein ewiges Selbst identisch mit dem Universum) so: „Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“. Aufgrund dieser Ansichten gerät er in Aufregung (paritassanā) über das, was äußerlich nicht existiert: Er ist verzweifelt über den Verlust oder das Nicht-Erlangen von Besitztümern. Auch gerät er in Aufregung über das, was innerlich nicht existiert: wenn er die Lehre des Buddha fälschlicherweise als Nihilismus interpretiert, dann ist er verzweifelt über die Auslöschung des Selbst. Ein wohl unterrichteter Edler Schüler dagegen betrachtet die sechs Grundlagen für Ansichten so: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“. Damit gerät er nicht in Aufregung über das, was äußerlich und innerlich nicht existiert.

Vergänglichkeit und Nicht-Selbst: Es gibt keinerlei Besitz, der unvergänglich, dauerhaft und ewig wäre. Es gibt keinerlei Lehrmeinung von einem Selbst, die nicht Kummer, Schmerz und Verzweiflung in demjenigen hervorrufen würde, der daran anhaftet. Es gibt keinerlei Ansicht, die nicht zu Kummer, Schmerz und Verzweiflung für denjenigen führen würde, der sich darauf stützt. Da ein Selbst und das, was einem Selbst gehört, nicht der Wahrheit entsprechen, sind die eternalistischen Selbst- und Ich-Ansichten eine törichte Lehre. Ein wohlunterrichteter Edler Schüler, der die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens mit Weisheit der Wirklichkeit entsprechend als leer von einem Selbst erkennt, wird daher ernüchtert (nibbidā), begierdelos (virāga) und befreit (vimutti).

Der arahant: Ein Befreiter (arahant) hat Unwissenheit, die Runde der Geburten, Begehren, die fünf niederen Fesseln, und den Ich-Dünkel überwunden; er ist nicht auffindbar hier und jetzt.

Falsche Darstellung des Tathāgata: Wenn die Eternalisten behaupten, der Buddha lehre die Vernichtung und Auslöschung eines existierenden Wesens und ihn so verunglimpfen, dann ist das eine falsche Darstellung seiner Lehre. Das, was der Buddha immer wieder gelehrt hat ist dukkha und das Aufhören von dukkha. Wenn andere aufgrund einer falschen Auslegung seiner Lehre den Buddha beleidigen und beschimpfen, dann hegt er deswegen keinen Ärger in seinem Herzen. Auch wenn andere seine Lehre recht verstehen und ihn dafür respektieren und verehren, dann hegt der Buddha keine Freude und Begeisterung im Herzen. Der Buddha empfiehlt seinen Mönchen bei Beleidigung oder Verehrung ebenso zu reagieren.

Der Buddha klassifiziert verschiedene Personen und ihre Bestimmungsorte:

Die arahants haben die Triebe vernichtet und sind durch letztendliche Erkenntnis vollständig befreit; für sie gibt es keine Beschreibung einer künftigen Daseinsrunde.

Die Nichtmehr-Wiederkehrer (anāgāmi) haben die fünf niederen Fesseln überwunden und werden spontan in den Reinen Bereichen wiedererscheinen und dort nibbāna erlangen.

Die Einmal-Wiederkehrer (sakādāgami) haben die drei niederen Fesseln überwunden und Begierde, Hass und Verblendung vermindert; sie werden noch einmal in diese Welt zurückkehren, um nibbāna zu erlangen.

Die Stromeingetretenen (sotāpanna) haben drei niedere Fesseln überwunden; sie sind nicht länger dem Verderben unterworfen und gehen dem Erwachen entgegen.

Jene, die dem dhamma ergeben (dhammānusāri) sind und jene, die dem Vertrauen ergeben (saddhānusāri) sind, gehen alle dem Erwachen entgegen.

Jene, die genug Vertrauen in den Buddha haben und genug Liebe für den Buddha empfinden, gehen alle der himmlischen Welt entgegen.

Übungsvorschlag

Das Gleichnis von der Schlange erinnert mich daran zu prüfen, ob ich die Lehre des Buddha nur lerne, um andere zu kritisieren und in Diskussionen zu glänzen oder ob ich die Lehre dazu nutze, mich spirituell zu entwickeln.

MN23 Vammīka sutta - Der Ameisenhaufen

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       ein Himmelswesen und der Buddha

An wen:       Ehrw. Kumāra Kassapa

In der Nacht erscheint dem Ehrw. Kumāra Kassapa ein Himmelswesen und stellt ihm ein Rätsel: da gibt es einen Ameisenhaufen, der in der Nacht qualmt und am Tag in Flammen steht. Der Brahmane sagt: bohre mit dem Messer, du Weiser. Während er mit dem Messer bohrt, sieht der Weise eine Schranke, eine Kröte, eine zweizinkige Gabel, ein Sieb, eine Schildkröte, eine Axt und einen Hackstock, ein Stück Fleisch. All diese Dinge werden weggeworfen und der Weise gräbt weiter und stößt auf eine Nāga-Schlange und der Brahmane weist ihn an, diese Nāga-Schlange nicht zu behelligen, sondern zu ehren.

Am Morgen danach geht der Ehrw. Kumāra Kassapa zum Erhabenen und bittet ihn, dieses Rätsel zu erklären. Der Buddha gibt folgende Erklärung:

Der Ameisenhaufen ist ein Symbol für den Körper, der dem Verfall unterworfen ist.

Das Qualmen in der Nacht ist das Nachdenken in der Nacht über Handlungen des Tages.

Das in Flammen stehen am Tag sind die Handlungen des Tages mit Körper, Sprache und Geist.

Der Brahmane ist ein Symbol für den Tathāgata.

Der Weise ist ein Symbol für einen bhikkhu in höherer Schulung.

Das Messer ist ein Symbol für edle Weisheit.

Das Bohren ist ein Symbol für das Aufbringen von Energie.

Die Schranke ist ein Symbol für Unwissenheit.

Die Kröte ist ein Symbol für Verzweiflung, die auf Zorn beruht.

Die zweizinkige Gabel ist ein Symbol für Zweifel.

Das Sieb ist ein Symbol für die fünf Hindernisse.

Die Schildkröte ist ein Symbol für die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird.

Die Axt und der Hackstock ist ein Symbol für die fünf Stränge sinnlichen Vergnügens.

Das Stück Fleisch ist ein Symbol für Ergötzen und Begierde.

Die Nāga-Schlange ist ein Symbol für einen bhikkhu, der die Triebe vernichtet hat.

So erklärt der Erhabene den Weg eines bhikku in höherer Schulung.

MN24 Rathavinīta sutta - Die sieben Kutschen

Ort:        bei Sāvatthī im Hain der Blinden Männer

Wer:       der Ehrw. Puṇṇa Mantāṇiputta

An wen:       Ehrw. Sāriputta

Der Buddha nennt die Eigenschaften, um derentwillen der Ehrw. Puṇṇa Mantāṇiputta von seinen Gefährten im heiligen Leben geschätzt wird: er hat wenig Wünsche, ist genügsam, lebt abgeschieden, hält sich von Gesellschaft fern, ist energetisch, hält die Tugendregeln (sīla) ein, ist gesammelt, hat Weisheit erlangt, hat Befreiung erlangt, hat das Wissen und die Schauung der Befreiung erlangt; er berät seine Gefährten im heiligen Leben, informiert sie, leitet sie an, rüttelt sie auf und ermuntert sie.

Bei einer späteren Gelegenheit trifft der Ehrw. Puṇṇa Mantāṇiputta einen anderen großen Nachfolger des Buddha - den Ehrw. Sāriputta - und erklärt ihm, dass das Ziel des heiligen Lebens - endgültiges nibbāna - mithilfe von sieben Läuterungsstufen erreicht wird, nämlich:

1) Läuterung der Sittlichkeit (sīlavisuddhi)

2) Läuterung des Geistes (cittavisuddhi)

3) Läuterung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi)

4) Läuterung durch Zweifelsüberwindung (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)

5) Läuterung durch Wissen und Schauung von Pfad und Nicht-Pfad (maggāmaggañāṇa-dassanavisuddhi)

6) Läuterung durch Wissen und Schauung des Übungswegs (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)

7) Läuterung durch Wissen und Schauung (ñāṇadassanavisuddhi)

Das heilige Leben unter dem Erhabenen wird nicht um dieser Läuterungsstufen willen geführt, sondern es wird um des „endgültigen nibbāna ohne Anhaften“ (anupādā parinibbāna) willen geführt.

Die Läuterungsstufen sind nicht „endgültiges nibbāna ohne Anhaften“. Aber „endgültiges nibbāna ohne Anhaften“ ist nicht ohne diese Zustände erreichbar.

Diese Läuterungsstufen sind noch von Anhaften begleitet und können daher nicht „endgültiges nibbāna ohne Anhaften“ sein.

Um diese Aussage zu erläutern, erzählt der Ehrw. Puṇṇa Mantāṇiputta das Gleichnis von den sieben Kutschen. Angenommen, König Pasenadi von Kosala müsste wegen dringender Geschäfte von Sāvatthī nach Sāketa reisen. Er würde den Weg zwischen Sāvatthī und Sāketa mit Hilfe einer Staffel von sieben Kutschen bewältigen. Mit jeder Kutsche würde er einen gewissen Wegabschnitt zurücklegen und mit der siebten Kutsche würde er dann Sāketa erreichen. Wenn er nun nach der Ankunft gefragt würde, ob er den Weg von Sāvatthī nach Sāketa mit dieser Kutsche zurückgelegt hätte, dann müsste er wahrheitsgemäß antworten, dass er verschiedene Wegabschnitte mit verschiedenen Kutschen zurückgelegt hätte: mit der ersten Kutsche hätte er die zweite Kutsche erreicht, mit der zweiten Kutsche hätte er die dritte Kutsche erreicht usw. bis er schließlich mit der siebten Kutsche Sāketa erreicht hätte.

Genauso sind die sieben Stufen der Läuterung dazu da, um von einer Stufe zur nächsten zu gelangen und dann schließlich mit der Läuterung von Wissen und Schauung „endgültiges nibbāna ohne Anhaften“ zu erreichen.

Übungsvorschlag

Welche Läuterungsstufen sind mir aus meiner persönlichen Übungspraxis vertraut?

MN25 Nivāpa sutta - Der Köder

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha benutzt das Gleichnis vom Hirschrudel und dem Fallensteller, um die Gefahren bei Sinnesvergnügen aufzuzeigen.

Gleichnis vom Hirschrudel und dem Fallensteller: Ein Fallensteller legt Köder für ein Hirschrudel aus. Die Hirsche des ersten Rudels sind unvorsichtig beim Äsen und gehen zu dem ausgelegten Köder. Dadurch werden sie berauscht und nachlässig und der Fallensteller kann mit ihnen verfahren, wie es ihm beliebt. Die Hirsche des zweiten Rudels beschließen, sich von dem Köderfutter fernzuhalten und in die Waldeinsamkeit zu ziehen, um dort zu leben. Aber am Ende der heißen Jahreszeit, als das Gras und Futter aufgebraucht und die Hirsche total abgemagert sind und ihre Stärke und Energie verlieren, kehren sie doch wieder zurück, sind unvorsichtig beim Äsen und gehen zu dem ausgelegten Köder. Die Hirsche des dritten Rudels beschließen daraufhin, ein Versteck im Einzugsbereich des Köders des Fallenstellers zu beziehen und nicht unvorsichtig beim Äsen zu sein und nicht genau zum Köder hinzugehen. Aber der Fallensteller und sein Gefolge zäunen den Bereich des Köders weiträumig ein und können so das Versteck ausfindig machen. Somit scheitert auch das dritte Hirschrudel ebenso wie die ersten beiden, von der Macht und Kontrolle des Fallenstellers freizukommen. Die Hirsche des vierten Rudels beziehen ihr Versteck außerhalb des Einzugsbereichs des Fallenstellers, dort, wo der Fallensteller und sein Gefolge nicht hingehen können. Und sie sind nicht unvorsichtig beim Äsen und gehen nicht zu dem Köder. Trotz der Anstrengungen des Fallenstellers und seines Gefolges können diese das Versteck des vierten Hirschrudels nicht finden. Auf diese Weise kommen die Hirsche des vierten Rudels von der Macht und Kontrolle des Fallenstellers frei.

In dem Gleichnis steht „Köder“ für die fünf Stränge sinnlichen Vergnügens; „Fallensteller“ für Māra; „Gefolge des Fallenstellers“ für Māras Gefolge und „Hirschrudel“ steht für Mönche und Brahmanen.

Mönche und Brahmanen der ersten Art werden von den materiellen Dingen der Welt angezogen und berauscht. Mönche und Brahmanen der zweiten Art ziehen in die Waldeinsamkeit und leben dort asketisch. Aber wenn es schwierig wird, verlieren sie ihre Stärke und Energie und kehren zu den materiellen Dingen der Welt zurück. Mönche und Brahmanen der dritten Art errichten ihren Aufenthaltsort im Einzugsbereich von Māra und der materiellen Dinge der Welt aber ohne sich darin zu verstricken. Doch dann verlieren sie sich in den zehn spekulativen Ansichten. Genauso wie die ersten drei Hirschrudel scheitern auch diese drei Arten von Mönchen und Brahmanen von Māra´s Macht und Kontrolle freizukommen. Die Mönche und Brahmanen der vierten Art errichten ihren Aufenthalt dort, wo Māra und sein Gefolge nicht hingehen können und sind somit von Māra´s Macht und Kontrolle befreit.

Māra und sein Gefolge verlieren zeitweilig ihre Einflussmöglichkeit in den meditativen Erreichungszuständen, nämlich, den vier Vertiefungen (rūpa jhāna) und den vier Bereichen (āyatana). Wenn ein bhikkhu in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) eintritt und seine Triebe vernichtet sind durch sein Sehen mit Weisheit, dann ist er Māras Macht dauerhaft entkommen.

Übungsvorschlag

Kann ich mich in einem oder in mehreren der oben erwähnten Hirschrudel wiederfinden?

MN26 Ariyapariyesanā sutta - Die Edle Suche

Ort:        bei Sāvatthī in der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha berichtet über seine eigene Suche nach Befreiung - von der Zeit vor seinem Erwachen bis hin zur Übermittlung des dhamma an seine ersten fünf Schüler, die bhikkhus der Fünfergruppe.

Zunächst beschreibt der Buddha die Unedle Suche: jemand, der selbst der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, der Befleckung unterworfen ist, sucht nach Objekten des Anhaftens, die ebenfalls den oben aufgeführten Bedingungen unterworfen sind.

Dann beschreibt er die Edle Suche: jemand, der selbst der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, der Befleckung unterworfen ist, erkennt die Gefahr, die diesen Dingen innewohnt, und sucht deshalb nach der ungeborenen höchsten Sicherheit vor dem Gefesseltsein, nibbāna.

Nachdem der Buddha auf der Suche nach nibbāna in die Hauslosigkeit gezogen war, geht er zu Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta. Bei Āḷāra Kālāma erlernt und verwirklicht er das Nichtsheit-Gebiet und bei Uddaka Rāmaputta erlernt und verwirklicht er das Gebiet von weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Doch er erkennt, dass dies nicht zum höchsten Ziel, zur Beendigung allen Leidens führt und verlässt deshalb diese Lehrer wieder. Er begibt sich weiter auf die Suche und lässt sich in einem Hain bei Uruvelā nieder. Hier erlangt er schließlich nibbāna: die Stillung aller Gestaltungen, das Aufgeben aller Anhaftungen, die Vernichtung des Begehrens. Und er weiß: „Meine Befreiung ist unerschütterlich; dies ist meine letzte Geburt; jetzt gibt es kein erneutes Werden mehr.“

Nun überlegt der Buddha, dass der dhamma sehr tiefgründig ist, durch bloßes Nachdenken nicht zu erlangen und dass es schwer ist, diese Wahrheit, nämlich die zugrunde liegende Bedingte Entstehung, zu erkennen. Er neigt deshalb dazu, den dhamma nicht zu lehren. Dies bemerkt der Brahmā Sahampati, begibt sich zum Buddha und bittet ihn, den dhamma zu lehren. Der Erhabene stimmt dieser Bitte zu. Er wandert nach Bārāṇasī, wo sich im Hirschpark bei Isipatana seine früheren Gefährten, die bhikkhus der Fünfergruppe aufhalten, um ihnen den dhamma zu lehren. Auf dem Weg dorthin trifft er den Nacktasketen Upaka, der das Ausmaß der Lehre nicht erkennt. Die bhikkhus der Fünfergruppe jedoch erreichen unter der Anleitung des Buddha nibbāna.

Im Schlussabschnitt erzählt der Buddha das Gleichnis vom Schlingenhaufen und weist noch einmal eindringlich auf die Gefahr hin, die das Gefesseltsein an den fünf Strängen des sinnlichen Vergnügens mit sich bringt. Nur wer diese Gefahr erkennt und weiß, wie man ihr entrinnt, kann das höchste Ziel – nibbāna – erreichen. Das Entkommen und Gesichertsein vor den Gefahren des Erfreuens an Sinnlichkeit ist zeitweilig möglich durch die Verwirklichung der meditativen Erreichungszustände, nämlich, die vier Vertiefungen (rūpa jhāna) und die vier Bereiche (āyatana). Wenn ein bhikkhu in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) eintritt und seine Triebe vernichtet sind durch sein Sehen mit Weisheit, dann ist er Māras Macht dauerhaft entkommen.

Übungsvorschlag

Neige ich bei meiner Suche mehr zu den Objekten der Unedlen Suche oder der Edlen Suche?

Wie würde mein Leben aussehen, wenn der Buddha geschwiegen hätte und den dhamma nicht gelehrt hätte?

MN27 Cūḷahatthipadopama sutta - Die kürzere Lehrrede über das Gleichnis von der Elefantenspur

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Brahmane Jāṇussoṇi

Der Wandermönch Pilotika erklärt dem Brahmanen Jāṇussoṇi, warum er so großes Vertrauen zum Buddha hat. Er benutzt dabei das Gleichnis von der Elefantenspur. Wenn ein Elefantenfährtensucher in einem Elefantenwald einen großen Fußabdruck sehen würde, dann würde er daraus schließen, dass dies die Spur eines großen Elefantenbullen sei. Genauso kam auch Pilotika, als er vier Fußspuren des Erhabenen sah, zu dem Schluss, dass der Erhabene vollständig erwacht ist, der dhamma gut verkündet ist und der sangha gut praktiziert. Die vier Fußspuren sind folgende: gebildete Adelige, Brahmanen, Haushälter und Asketen, die darin geübt sind, mit scharfem Verstand alle Lehren zu zerpflücken, haben der Lehre des Buddha nichts entgegenzusetzen, vielmehr werden sie von der Lehre überzeugt und zu Nachfolgern des Erhabenen.

Der Brahmane Jāṇussoṇi geht zum Buddha und erzählt ihm von dieser Begegnung. Der Buddha weist darauf hin, dass das Gleichnis von der Elefantenspur nicht vollständig ist. Allein von der Größe des Fußabdrucks ist es nicht möglich, auf einen großen Elefantenbullen zu schließen, denn ein großer Fußabdruck kann auch von Elefantenkühen stammen. Erst wenn der Elefantenfährtensucher dem großen Fußabdruck folgt und den großen Elefantenbullen sieht, kommt er zu dem Schluss: „Dies ist jener große Elefantenbulle“.

Der Buddha erklärt nun das stufenweise Training der Nachfolger seiner Lehre, um das höchste Ziel - die endgültige Befreiung - zu erreichen. Da erscheint ein Tathāgata, ein vollständig Erwachter, in der Welt und lehrt den dhamma. Jemand hört diese Lehre und fasst Vertrauen zum Tathāgata. Aufgrund dieses Vertrauens zieht er in die Hauslosigkeit, wird bhikkhu und praktiziert das Mönchs-Training, um endgültige Befreiung zu erlangen. Er übt sich in edler Sittlichkeit, edler Sinneskontrolle, edler Achtsamkeit und Wissensklarheit. Dadurch überwindet er die fünf Hindernisse und tritt in die vier Vertiefungen (jhāna) ein. Den auf diese Weise gesammelten Geist, der geläutert, klar, makellos, frei von Unvollkommenheit, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich ist, richtet er nun auf die Drei Wissen (Erinnerung an frühere Leben, Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, Vernichtung der Triebe). Wenn er so weiß und sieht, ist sein Geist von den Trieben befreit (Sinnestrieb, Daseinstrieb, Unwissenheitstrieb) und er weiß, dass er befreit ist und das heilige Leben gelebt ist.

Sowohl die 4 Vertiefungen als auch die Drei Wissen sind zwar Fußabdrücke des Tathāgata, aber der Edle Schüler ist immer noch nicht zu dem Schluss gekommen: „Der Erhabene ist vollständig erwacht, der dhamma ist vom Erhabenen wohl verkündet, der sangha praktiziert gut“.

Erst bei dem letzten Fußabdruck des Tathagatha, nämlich dem Wissen von der Befreiung (Erreichen der Arahantschaft) kommt ein Edler Schüler zu dem Schluss: „Der Erhabene ist vollständig erwacht, der dhamma ist vom Erhabenen wohl verkündet, der sangha praktiziert gut“. Erst an dieser Stelle ist das Gleichnis von der Elefantenspur in allen Einzelheiten vollständig.

Übungsvorschlag

Was ist mein Schwerpunkt bei dem stufenweisen Training?

MN28 Mahāhatthipadopama sutta - Die längere Lehrrede über das Gleichnis von der Elefantenspur

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Ehrw. Sāriputta

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Ehrw. Sāriputta erklärt den Mönchen, dass die Fußspur eines Elefanten die größte ist und darin die Fußspur aller anderen Lebewesen Platz findet; genauso sind alle heilsamen Zustände in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten (Gleichnis von der Elefantenspur).

Der Ehrw. Sāriputta nennt die Vier Edlen Wahrheiten und charakterisiert dann die Erste Edle Wahrheit von dukkha in ihren verschiedenen Aspekten; daraus wählt er den letzten Aspekt, nämlich die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird (pañcupādānakkhandhā): Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein. Die Daseinsgruppe der Form, an der angehaftet wird, definiert er als die vier großen Elemente (mahābhūta) und die daraus abgeleitete Form. Die vier großen Elemente sind das Erdelement (paṭhavīdhātu), das Wasserelement (āpodhātu), das Feuerelement (tejodhātu) und das Windelement (vāyodhātu).

Nun werden die vier Elemente in ihren 2 Aspekten – innerlich und äußerlich – erklärt. Die inneren Elemente bestehen aus allen inneren, zu einem selbst gehörenden festen und verfestigten (Erdelement), wässrigen (Wasserelement), feurigen (Feuerelement) und windartigen (Windelement) Dingen, die Objekt der Anhaftung sind. Sowohl die inneren Elemente als auch die äußeren Elemente sind einfach nur Elemente. Wenn man die Unbeständigkeit der äußeren Elemente betrachtet, dann sieht man auch die Unbeständigkeit der inneren Elemente und es steigt die Erkenntnis auf, dass da nichts ist, was man als „Mein“, „Ich bin“ oder „Selbst“ bezeichnen könnte. Dadurch entsteht Ernüchterung und Begierdelosigkeit gegenüber den Elementen.

Ein bhikkhu, der die Elemente so der Wirklichkeit entsprechend sieht und/oder bestimmte Reflektionen richtig einsetzt, wird bei Kontakt mit groben Worten oder bei körperlichen Angriffen gelassen bleiben und Zuversicht, Beständigkeit, Entschlossenheit und Gleichmut entwickeln. Sollte kein Gleichmut entstehen, dann soll der bhikkhu ein Gefühl der Dringlichkeit in sich hervorrufen.

Wenn die inneren Sinnesgrundlagen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) intakt sind und die entsprechenden äußeren Sinnesobjekte (Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührungsobjekt, Geistobjekt) in deren Reichweite kommen, und passende Hinwendung vorhanden ist, dann entsteht das jeweilige Sinnesbewusstsein. Auf diese Weise kommen die fünf Daseinsgruppen der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins, an denen angehaftet wird, bedingt zustande.

Die Begierde, die Tendenz und das Festhalten an diesen fünf Daseinsgruppen des Anhaftens ist der Ursprung von dukkha (Zweite Edle Wahrheit). Das Überwinden und Entfernen der Gier und Begierde nach diesen fünf Daseinsgruppen des Anhaftens ist die Auflösung von dukkha (Dritte Edle Wahrheit).

Übungsvorschlag

Wenn ich die Betrachtung der Elemente gemäß den Anweisungen des Buddha praktiziere, kann ich dann bemerken, wie sich aufgrund von rechtem Reflektieren und rechter Einsicht die Sichtweise des mir Begegnenden lehrgemäß verändert?

MN29 Mahāsāropama sutta - Die längere Lehrrede vom Gleichnis vom Kernholz

Ort:        bei Rājagaha auf dem Geiersberg

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Mit dem Gleichnis von einem großen Baum, der aus Kernholz, Weichholz, innerer Rinde, äußerer Rinde, Zweigen und Blättern besteht, erklärt der Buddha das Ziel und das Ende des heiligen Lebens.

In dem Gleichnis wird ein Mann beschrieben, der auf der Suche nach Kernholz ist und zu einem großen Baum gelangt, der voll Kernholz dasteht:

Fall 1: Der Mann schneidet die Zweige und Blätter des Baumes ab, in der Annahme, es sei Kernholz. Dies wird verglichen mit einem bhikkhu, der Zugewinn, Ehre und Ruhm (lābhasakkārasiloka) erwirbt.

Fall 2: Der Mann schneidet die äußere Rinde des Baumes ab, in der Annahme, es sei Kernholz. Dies wird verglichen mit einem bhikkhu, der Sittlichkeit (sīla) erlangt.

Fall 3: Der Mann schneidet die innere Rinde des Baumes ab, in der Annahme, es sei Kernholz. Dies wird verglichen mit einem bhikkhu, der Sammlung (samādhi) erlangt.

Fall 4: Der Mann schneidet das Weichholz des Baumes ab, in der Annahme, es sei Kernholz. Dies wird verglichen mit einem bhikkhu, der Wissen und Schauung (ñāṇadassana; lt. Kommentar hier: himmlisches Auge, dibba-cakkhu) erlangt.

Fall 5: Der Mann schneidet nur das Kernholz des Baumes und weiß genau, dass es sich um Kernholz handelt. Dies wird verglichen mit einem bhikkhu, der anhaltende Erlösung (asamayavimokkha) erlangt.

Fall 1 – 4: Wenn ein bhikkhu erfreut ist über Zugewinn, Ehre und Ruhm oder über das Erlangen von Sittlichkeit oder über das Erlangen von Sammlung oder über das Erlangen von Wissen und Schauung, sich deshalb selbst lobt und andere herabwürdigt, dann hat er das Ziel des heiligen Lebens nicht erreicht, sondern gibt sich mit diesen Erreichungszuständen zufrieden. Er berauscht sich daran, wird nachlässig, gleitet in Nachlässigkeit ab, und weil er nachlässig ist, lebt er im Leid.

Fall 5: In diesem Fall handelt es sich um einen bhikkhu, der sich nicht erfreut an Zugewinn, Ehre und Ruhm. Er erfreut sich zwar über das Erlangen von Sittlichkeit, Sammlung und Wissen und Schauung, sieht dies aber nicht als das Ziel des heiligen Lebens an, lobt sich nicht selbst und würdigt andere nicht herab. Er berauscht sich nicht daran und wird nicht nachlässig. Aufgrund seines unermüdlichen Strebens (appamāda) wird er anhaltende Erlösung erlangen, und es ist unmöglich für ihn, von dieser anhaltenden Befreiung (asamayavimutti) abzufallen.

Der Nutzen des heiligen Lebens liegt weder in Zugewinn, Ehre und Ruhm, noch im Erlangen von Sittlichkeit, oder im Erlangen von Sammlung, oder in Wissen und Schauung. Das Ziel des heiligen Lebens - sein Kernholz und sein Ende - ist einzig und allein die unerschütterliche Geistesbefreiung (cetovimutti).

Übungsvorschlag

Bin ich „berauscht“ von dem, was ich bisher in meiner Praxis erreicht habe?

Werde ich dadurch nachlässig und verliere das eigentliche Ziel der buddhistischen Praxis aus den Augen?

MN30 Cūḷasāropama sutta - Die kürzere Lehrrede vom Gleichnis vom Kernholz

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Brahmane Piṅgalakoccha

Der Inhalt der Lehrrede MN30 ist nahezu identisch mit dem Inhalt der Lehrrede MN29, unterscheidet sich aber in folgenden Punkten:

MN29: ......Er berauscht sich an Zugewinn, Ehre und Ruhm (Sittlichkeit, Konzentration, Wissen und Schauung), wird nachlässig, gleitet in Nachlässigkeit ab, und weil er nachlässig ist, lebt er im Leid.

stattdessen in

MN30: ...... Also erweckt er keinerlei Antrieb in sich, er bemüht sich nicht um die Verwirklichung jener anderen Zustände, die höher und erhabener sind als Zugewinn, Ehre und Ruhm (Sittlichkeit, Konzentration, Wissen und Schauung); er erschlafft und lässt nach.

Im Gegensatz zu MN29 werden in MN30 die Zustände, die höher und erhabener sind als Zugewinn, Ehre und Ruhm, Sittlichkeit, Konzentration, Wissen und Schauung näher erklärt. Es sind dies die vier meditativen Vertiefungen (rūpa jhāna), die 4 Bereiche (āyatana) und das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha).

In beiden Lehrreden wird die unerschütterliche Geistesbefreiung (cetovimutti) als das Ziel und Ende des heiligen Lebens genannt.

MN31 Cūḷagosiṅga sutta - Die kürzere Lehrrede bei Gosiṅga

Ort:        Park des Sālawaldes von Gosiṅga

Wer:       der Buddha

An wen:       Ehrw. Anuruddha, Ehrw. Nandiya, Ehrw. Kimbila

Der Buddha sucht die Ehrwürdigen bhikkhus Anuruddha, Nandiya und Kimbila auf und stellt ihnen einige Fragen, die diese zur Zufriedenheit beantworten:

1) Sie haben keine Probleme Almosenspeise zu bekommen.

2) Sie leben alle in Frieden und Eintracht, wobei sie sich wie Milch und Wasser mischen und sich gegenseitig mit gütigen Augen betrachten. Dies ist möglich, indem sie körperliche, sprachliche und geistige Handlungen der Liebenden Güte (mettā) für einander praktizieren, sowohl öffentlich als auch im Privaten, und indem sie ihre eigenen Wünsche gegenüber den Anderen zurückstellen.

3) Sie weilen alle umsichtig, eifrig und entschlossen, indem sie sich bei den täglichen Verrichtungen gegenseitig zur Hand gehen. Dies machen sie schweigend und verständigen sich mit Handzeichen. Aber alle fünf Tage sitzen sie die ganze Nacht hindurch zusammen und erörtern den dhamma.

4) Wann immer sie wollen, treten sie in die vier meditativen Vertiefungen (rūpa jhāna), die vier Bereiche (āyatana) und in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) ein. Ihre Triebe sind vernichtet und sie haben die Klarheit des Wissens und der Schauung (ñāṇadassana).

Der Buddha bestätigt, dass es Höheres nicht gibt, ermuntert die drei Ehrwürdigen bhikkhus mit einem Lehrgespräch und nimmt Abschied.

Nun lassen sämtliche Götter bis hin zur Brahmawelt einen Lobruf erschallen und preisen den Tathāgata, den Ehrwürdigen Anuruddha, den Ehrwürdigen Nandiya und den Ehrwürdigen Kimbila.

Der Buddha erklärt, dass diese drei Ehrwürdigen bhikkhus durch ihr Beispiel und Vorbild für lange Zeit zum Wohlergehen und Glück für alle Lebewesen beitragen, die sich an ihrem spirituellen Fortschritt mitfreuen - seien es Verwandte, Freunde, Bekannte, Landsleute, alle Menschen aus allen vier Kasten, Himmelswesen, Māras und Brahmās. Sie praktizieren aus Mitgefühl für die Welt, für das Wohlergehen und Glück der Vielen, für das Gute, für Himmelswesen und Menschen.

Übungsvorschlag

Bin ich mir der Unterstützung durch meine Gefährten im heiligen Wandel bewusst und dankbar dafür?

Kann ich tatsächlich den Wünschen anderer Vorrang geben ohne Widerwillen oder Hintergedanken?

MN32 Mahāgosiṅga sutta - Die längere Lehrrede bei Gosiṅga

Ort:       Park des Sālawaldes von Gosiṅga

Wer:      der Buddha

An wen:      Ehrw. Ānanda, Ehrw. Revata, Ehrw. Anuruddha, Ehrw. Mahā Kassapa, Ehrw. Mahā Moggallāna, Ehrw. Sāriputta

In einer mondhellen Nacht treffen sich sechs berühmte längjährige Schüler des Buddha im Sālawald von Gosiṅga. Jeder der Mönche beschreibt auf seine Art die Eigenschaften eines idealen Mönchs:

Ehrw. Ānanda: Der Ehrw. Ānanda beschreibt einen gelehrten Mönch, der die Lehren des Buddha erforscht und verstanden hat und der fähig ist, den dhamma in einer verständlichen und eindringenden Weise zu lehren.

Ehrw. Revata: Ein idealer Mönch erfreut sich an Abgeschiedenheit (paṭisallāna), widmet sich innerer Geistesruhe (cetosamatha), vernachlässigt die Vertiefungen (jhāna) nicht, besitzt Einsicht (vipassanā) und wohnt in leeren Hütten.

Ehrw. Anuruddha: Ein idealer Mönch besitzt das himmliche Auge (dibba-cakkhu), mit dem er eintausend Welten überblicken kann.

Ehrw. Mahā Kassapa: Der Ehrw. Mahā Kassapa zählt 14 Eigenschaften auf, die ein idealer Mönch besitzen sollte und zu denen er seine Mitmönche ermuntern sollte. Z.B. sollte er genügsam sein, zufrieden und abgeschieden leben, Energie, Sittlichkeit und Weisheit entwickeln, Befreiung (vimutti) und das Wissen und die Schauung von der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) erlangen.

Ehrw. Mahā Moggallāna: Der Ehrw. Mahā Moggallāna beschreibt zwei Mönche, die sich tiefgründig über den dhamma unterhalten.

Ehrw. Sāriputta: Ein idealer Mönch besitzt Herrschaft über seinen eigenen Geist und kann, wann immer er möchte, in die meditativen Verweilungen oder Erreichungszustände eintreten.

Die sechs Mönche gehen zum Buddha und berichten ihm von ihrem Gespräch. Der Buddha stimmt den Erklärungen der Mönche zu und gibt auch seine eigene Erklärung über die Eigenschaften eines idealen Mönchs. Dies ist ein Mönch, der beschließt, sich nicht eher von seinem Sitz zu erheben, bis sein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit ist.

Übungsvorschlag

Welchen der großen Schüler würde ich mir als Vorbild wünschen?

Wie kann ich ihm nacheifern?

MN33 Mahāgopālaka sutta - Die längere Lehrrede über den Kuhhirten

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den Mönchen mit dem Gleichnis vom Kuhhirten, welche Faktoren bestimmen, ob ein Kuhhirte fähig ist, eine Viehherde zu halten und zu züchten. Diese Faktoren sind auch wichtig für die spirituelle Entwicklung eines bhikkhu im dhamma und in der Disziplin.

1) Der Kuhhirte hat keine Kenntnis von Form. Ein bhikkhu versteht nicht wirklichkeitsgemäß, dass jegliche Form aus den vier großen Elementen besteht und der daraus abgeleiteten Form.

2) Der Kuhhirte ist nicht geschickt bei den Merkmalen. Ein bhikkhu versteht nicht, dass unheilsame bzw. heilsame Handlungen zeigen, ob jemand ein Tor oder ein Weiser ist.

3) Der Kuhhirte versäumt, Fliegeneier herauszulesen. Wenn Gedanken der Sinnesbegierde, des Übelwollens, der Grausamkeit oder wenn unheilsame Geisteszustände in einem bhikkhu entstehen, duldet er sie und entfernt sie nicht.

4) Der Kuhhirte versäumt, Wunden zu versorgen. Ein bhikkhu beschützt die sechs Sinnestore nicht und beschäftigt sich nicht mit deren Kontrolle.

5) Der Kuhhirte versäumt, die Ställe auszuräuchern. Ein bhikkhu lehrt anderen nicht den dhamma, so wie er ihn gelernt und gemeistert hat.

6) Der Kuhhirte kennt die Wasserstelle nicht. Ein bhikkhu geht nicht zu anderen, gelehrten bhikkhus, stellt ihnen keine Fragen bezüglich des dhamma und kann dadurch nicht von ihnen lernen.

7) Der Kuhhirte weiß nicht, was es heißt, getrunken zu haben. Wenn der dhamma gelehrt wird, dann erlangt ein bhikkhu keine Inspiration und keine Freude, die mit dem dhamma verbunden ist.

8) Der Kuhhirte kennt die Straße nicht. Ein bhikkhu versteht den Edlen Achtfachen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend.

9) Der Kuhhirte ist nicht geschickt bei den Weidegründen. Ein bhikkhu versteht die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend.

10) Der Kuhhirte melkt trocken. Ein bhikkhu kennt keine Mäßigung beim Entgegennehmen der vier Requisiten (Robe, Almosenspeise, Lagerstätte, Medizin), die ihm Haushälter darbringen.

11) Der Kuhhirte hat nicht die gebührende Achtung gegenüber den Bullen der Herde. Ein bhikkhu, der den Ordensälteren nicht den gebührenden Respekt entgegen bringt, praktiziert auch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben keine körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen der Liebenden Güte, weder in der Öffentlichkeit noch im Privaten.

Wenn die oben aufgeführten elf Faktoren in entgegengesetzter Weise praktiziert werden, dann befähigen sie einen Kuhhirten, eine Viehherde zu halten und zu züchten und unterstützen die spirituelle Entwicklung eines bhikkhu im dhamma und in der Disziplin.

Übungsvorschlag

Welche dieser elf Faktoren möchte ich besonders kultivieren, um meine spirituelle Entwicklung zu fördern?

MN34 Cūḷagopālaka sutta - Die kürzere Lehrrede über den Kuhhirten

Ort:        im Lande Vajji, bei Ukkācelā, am Ufer des Ganges

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erzählt das Gleichnis von einem törichten Kuhhirten, der sein Vieh, ohne das diesseitige oder jenseitige Ufer des Ganges zu untersuchen, an einer Stelle durch den Fluss treibt, an der es keine Furt gibt. Das Vieh verknäuelt sich in der Mitte des Flusses und erleidet Unglück und Elend.

Der Buddha vergleicht den törichten Kuhhirten mit Mönchen und Brahmanen, die den Pfad zur Leidensbefreiung nicht kennen. Für jene, die meinen, dass sie solchen Mönchen und Brahmanen zuhören und Vertrauen in sie setzen sollten, wird dies lange zum Schaden und zum Leid gereichen.

Dann erzählt der Buddha das Gleichnis von einem weisen Kuhhirten, der, nachdem er das diesseitige und jenseitige Ufer des Ganges untersucht hatte, sein Vieh an einer Stelle durch den Fluss treibt, an der es eine Furt gibt. Zuerst treibt er die Bullen, Zucht- und Leittiere in den Fluss, als nächstes treibt er das starke und noch zu zähmende Vieh in den Fluss, dann die Färsen und Jungochsen, dann die Kälber und das schwache Vieh, und zum Schluss ein zartes, neugeborenes Kalb, das vom Muhen der Mutter an das andere Ufer gelockt wird. Sie alle gelangen sicher ans jenseitige Ufer des Ganges.

Der weise Kuhhirte wird mit Mönchen und Brahmanen verglichen, die den Pfad zur Leidensbefreiung kennen. Für jene, die meinen, dass sie solchen Mönchen und Brahmanen zuhören und Vertrauen in sie setzen sollten, wird dies lange zum Wohlergehen und zum Glück gereichen.

Bullen, Zucht- und Leittiere der Herde: Dies sind arahants, die alle Triebe vernichtet haben, die durch letztendliche Erkenntnis vollkommen befreit sind, die sicher ans jenseitige Ufer gelangt sind, indem sie Māra's Strom trotzten.

Starkes und noch zu zähmendes Vieh: Dies sind Nichtmehr-Wiederkehrer (anāgāmi), die die fünf niederen Fesseln zerstört haben, die spontan in den reinen Bereichen wiedererscheinen und dort nibbāna erlangen werden. Sie werden sicher ans jenseitige Ufer gelangen, indem sie Māra's Strom trotzen.

Färsen und Jungochsen: Dies sind Einmal-Wiederkehrer (sakadāgāmi), die drei Fesseln zerstört, sowie Gier, Hass und Verblendung vermindert haben, die noch einmal in diese Welt zurückkehren, um dem Leiden ein Ende zu bereiten. Sie werden sicher ans jenseitige Ufer gelangen, indem sie Māra's Strom trotzen.

Kälber und schwaches Vieh: Dies sind Stromeingetretene (sotāpanna), die drei Fesseln zerstört haben, die nicht länger dem Verderben unterworfen sind und die dem Erwachen entgegengehen. Sie werden sicher ans jenseitige Ufer gelangen, indem sie Māra's Strom trotzen.

Zartes, neugeborenes Kalb: Dies sind Dhamma- und Vertrauensergebene (dhammānusāri und saddhānusāri), die sicher ans jenseitige Ufer gelangen werden, indem sie Māra's Strom trotzen.

Der Buddha erklärt den bhikkhus, dass er den Pfad zur Leidensbefreiung kennt und dass alle, die ihm – dem Buddha – zuhören und Vertrauen in ihn setzen, Wohlergehen und Glück erfahren werden.

Übungsvorschlag

Setze ich mein ganzes Vertrauen in Buddha und dhamma?

MN35 Cūḷasaccaka sutta - Die kürzere Lehrrede an Saccaka

Ort:        bei Vesālī, im Großen Wald in der Spitzdachhalle

Wer:       der Buddha

An wen:       Saccaka, Sohn des Nigaṇṭha

Saccaka ist ein berühmter Redner aus der Jain-Sekte und wird von vielen als Heiliger betrachtet. Er prahlt damit, dass kein Mensch ihn in einer Debatte besiegen könnte.

Er nähert sich zusammen mit 500 Licchaviern dem Buddha und eröffnet die Diskussion mit der Frage, auf welche Weise der Buddha seine Schüler ausbildet und anleitet. Der Buddha antwortet, dass er seinen Schülern erklärt, dass die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens (pañcupādānakkhandhā; Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein) unbeständig und Nicht-Selbst sind. Saccaka versucht nun, diese Aussage des Buddha zu widerlegen und stellt die gegenteilige Behauptung auf: „Form ist mein Selbst, Gefühl ist mein Selbst, Wahrnehmung ist mein Selbst, Gestaltungen sind mein Selbst, Bewusstsein ist mein Selbst“.

Der Buddha fragt Saccako, ob er glaube, dass er Macht über Form ausüben könnte, indem er bewirkt, dass seine Form so sein soll wie er es möchte. Saccako muss wahrheitsgemäß mit „Nein“ antworten. Die folgenden Fragen beziehen sich auf die restlichen Daseinsgruppen des Anhaftens und auch hier muss Saccako zugeben, dass er weder über Gefühl, noch Wahrnehmung, noch Gestaltungen, noch Bewusstsein in irgendeiner Weise Macht ausüben könnte oder diese Daseinsgruppen des Anhaftens kontrollieren könnte.

Im weiteren Verlauf der Diskussion muss Saccako zugeben, dass die Daseinsgruppen des Anhaftens unbeständige, leidvolle und der Veränderung unterworfene Dinge sind und deshalb nicht geeignet sind so betrachtet zu werden: „Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“. Der Buddha stellt nun klar, dass Saccako trotz seiner anfänglichen prahlerischen Behauptungen, jede Debatte zu gewinnen, diese Diskussion nicht gewonnen hat, sondern den Argumenten des Buddha unterlegen ist.

Saccako beendet die Debatte und stellt noch zwei Fragen über den Trainingsweg und das Erreichen der Arahantschaft. Der Buddha erklärt, dass seine Schüler die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens mit Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so betrachten: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“. Auf diese Weise führt der Schüler die Anweisungen des Buddha aus, befolgt seinen Rat, lässt den Zweifel hinter sich, ist von Verwirrung frei geworden, hat Selbstvertrauen erlangt und ist von anderen unabhängig geworden.

Ein bhikkhu, der die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens mit Weisheit der Wirklichkeit gemäß so gesehen hat: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst“ ist durch Nicht-Anhaftung befreit. Dieser bhikkhu ist ein arahant mit vernichteten Trieben. Er besitzt drei unübertreffliche Eigenschaften: unübertreffliche Schauung (dassanānuttariya), unübertreffliche Ausübung des Weges (paṭipadānuttariya) und unübertreffliche Befreiung (vimuttānuttariya).

Saccako gibt zu, dass er arrogant war und seine Behauptung, er könnte den Buddha in einer Debatte besiegen, nicht zutrifft.

Übungsvorschlag

Kann ich die Unbeständigkeit, die Leidhaftigkeit und die Substanzlosigkeit in den fünf Daseinsgruppen des Anhaftens erkennen?

MN36 Mahāsaccaka sutta - Die längere Lehrrede an Saccaka

Ort:        bei Vesālī, im Großen Wald in der Spitzdach-Halle

Wer:       der Buddha

An wen:       Saccaka, Sohn des Nigaṇṭha

Saccaka, der Sohn des Nigaṇṭha, hat eine falsche Vorstellung von Entwicklung des Körpers (kāyabhāvanā) und keine Vorstellung von Entwicklung des Geistes (cittabhāvanā). Der Buddha erklärt ihm, wenn Jemand im Sinne des dhamma im Körper und Geist entwickelt ist, dann dringt ein erschienenes angenehmes Gefühl (sukha vedanā) nicht in den Geist ein und bleibt nicht dort, weil der Körper entwickelt ist. Ein unangenehmes Gefühl (dukkha vedanā) dringt ebenfalls nicht in den Geist ein und bleibt nicht dort, weil der Geist entwickelt ist.

Auf Nachfrage von Saccaka bestätigt der Buddha, dass bei ihm, seit er aus dem Hause fortzog, weder angenehme noch unangenehme Gefühle in seinen Geist eindringen und dort verbleiben konnten. Um dies zu erläutern, beschreibt er seine Erfahrungen vor seiner Befreiung.

Es fielen ihm spontan drei Gleichnisse ein: Mit einem nassen, grünen Stück Holz, das im Wasser liegt, als auch mit einem nassen, grünen Stück Holz, das auf dem Trockenen liegt, kann man kein Feuer entfachen. Aber mit einem trockenen, abgelagerten Holz, das auf dem Trockenen liegt, kann man sehr wohl Feuer entfachen. Mit dem dritten Gleichnis werden Mönche und Brahmanen beschrieben, die zurückgezogen leben und die Gier nach Sinnesvergnügen überwunden haben. Diese Mönche und Brahmanen sind zur Befreiung fähig, unabhängig davon, ob sie schmerzhafte Askesepraktiken ausüben oder nicht.

Nun zählt der Buddha viele verschiedene Askesepraktiken auf, die er auf der Suche nach nibbāna praktiziert hat. Diese Praktiken lösten in ihm zwar unangenehme Gefühle aus, aber diese drangen nicht in seinen Geist ein. Aber sie führten auch nicht zur letztendlichen Befreiung.

Der Buddha erinnerte sich an eine Begebenheit aus seiner Kindheit, als er unter einem Rosenapfelbaum die erste Vertiefung (jhāna) erfahren hatte und es stieg in ihm das Bewusstsein auf: „Dies ist der Pfad zum Erwachen“. Er erkannte, dass man keine Angst haben muss vor jener Glückseligkeit, die nichts mit Sinnesvergnügen und unheilsamen Geisteszuständen zu tun hat. Er trat nacheinander in die erste, zweite, dritte und vierte Vertiefung ein. Die damit verbundenen angenehmen Gefühle traten nicht in seinen Geist ein und blieben nicht dort.

Den auf diese Weise gesammelten Geist, der geläutert, klar, makellos, frei von Unvollkommenheit, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich ist, richtete er nun auf die Drei Wissen (Erinnerung an frühere Leben, Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, Vernichtung der Triebe) und die Unwissenheit (avijjā) war vertrieben und wahres Wissen (vijjā) erschien. Aber die damit verbundenen angenehmen Gefühle traten nicht in seinen Geist ein und blieben nicht dort.

Zum Schluss stellt Saccaka die Frage, ob sich der Buddha daran erinnere, tagsüber einmal geschlafen zu haben. Der Buddha bestätigt, dass er während des Tages schläft, dass das aber nichts mit Verblendung oder Verwirrung zu tun hat. Verwirrt ist jemand, der die Triebe nicht überwunden hat, die beflecken, in Leiden heranreifen und zu künftiger Geburt, Altern und Tod führen.

Übungsvorschlag

Welchem Holzstück gleiche ich?

Führt meine Praxis wirklich zur Überwindung der Sinnesgier?

MN37 Cūḷataṇhāsaṅkhaya sutta - Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

Ort:       bei Sāvatthī, im Östlichen Park, im Palast von Migāras Mutter

Wer:      der Buddha

An wen:      Sakka, der Herrscher der Götter

Sakka, der Herrscher der Götter, fragt den Erhabenen auf welche Weise ein bhikkhu durch die Vernichtung des Begehrens befreit ist und das letztendliche Ziel erreicht hat. Der Buddha antwortet folgendermaßen: Wenn ein bhikkhu gehört hat, dass alle Dinge nicht des Anklammerns wert sind, dann erkennt er alle Dinge unmittelbar (abhijānāti), er durchschaut alle Dinge vollständig (parijānāti), er verweilt in der Betrachtung der Unbeständigkeit der Gefühle, ob sie nun angenehm (sukha vedanā), unangenehm (dukkha vedanā) oder weder-unangenehm-noch-angenehm (adukkhamasukha vedanā) sind. Er betrachtet die Lossagung (virāga), das Aufhören (nirodha) und das Loslassen (paṭinissagga). Indem er so betrachtet, haftet er an nichts in der Welt an, dadurch ist er nicht aufgeregt. Wenn er nicht aufgeregt ist, erlangt er nibbāna.

Sakka, der Herrscher der Götter ist entzückt und erfreut über die Worte des Erhabenen und verschwindet wieder in seine Götterwelt.

Der Ehrwürdige Mahā Moggallāna, der diese Unterredung mit angehört hatte, fragt sich, ob Sakka die Worte des Erhabenen wirklich in ihrer vollen Bedeutung verstanden hat. Aufgrund seiner magischen Fähigkeiten erscheint der Ehrw. Mahā Mogallāna unter den Göttern der Dreiunddreißig. Sakka, der Herrscher der Götter, der gerade himmlische Musik genießt, freut sich über das Kommen des Ehrw. Mahā Mogallāna und zeigt ihm voller Stolz den wunderbaren und sehr luxuriösen Vejayanta Palast. Der Ehrw. Mahā Mogallāna sieht, dass Sakka viel zu nachlässig lebt und sich viel zu sehr an äußeren Dingen erfreut und führt ihm die Unbeständigkeit all dieser luxuriösen Dinge vor Augen, indem er mithilfe seiner magischen Kräfte mit der Zehenspitze den herrlichen Vejayanta Palast erschüttert und zum Zittern und Beben bringt. Sakka, der Herrscher der Götter, erkennt die Bedeutung dieser magischen Vorführung und es entsteht ein Gefühl der Dringlichkeit in ihm. Auf Nachfrage des Ehrw. Mahā Mogallāna erinnert sich Sakka an die Belehrung über die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens, die der Buddha ihm gegeben hatte und zitiert diese nochmal. Der Ehrw. Mahā Mogallāna ist über diese Worte entzückt und erfreut.

Übungsvorschlag

Setze ich die Lehren des Buddha in meinem täglichen Leben um oder konsumiere ich sie nur?

MN38 Mahātaṇhāsaṅkhaya sutta - Die längere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       bhikkhu Sāti und Gemeinschaft der bhikkhus

Der Mönch Sāti, Sohn eines Fischers, versteht den dhamma falsch und ist der Ansicht, dass ein und dasselbe Bewusstsein den Kreislauf der Wiedergeburten durchläuft. Der Buddha weist den Mönch Sāti scharf zurecht und stellt klar, dass er den dhamma auf diese Weise nie gelehrt hat. Der Buddha erklärt nun im Detail und aus verschiedenen Aspekten die Bedingte Entstehung.

Sechs Sinnesgrundlagen, Nahrung. Bewusstsein wird klassifiziert nach den Bedingungen, in deren Abhängigkeit es entsteht: In Abhängigkeit von Auge und Form entsteht Sehbewusstsein. Dies gilt analog für alle anderen Sinnesgrundlagen. Alle Dinge entstehen durch Bedingungen, die sie nähren. Mit dem Aufhören der Nahrung sind auch alle in Erscheinung getretenen Dinge dem Aufhören unterworfen. Es gibt vier Arten von Nahrung: Physische Speise (grob und subtil), Kontakt, geistiges Wollen (manosañcetanā), Bewusstsein. Diese vier Arten der Nahrung sind bedingt durch Begehren.

Bedingte Entstehung. Der Buddha gibt nun eine vollständige Darlegung der 12 Glieder der Bedingten Entstehung: Unwissenheit → Gestaltungen → Bewusstsein → Name-und-Form → sechsfache Sinnesgrundlage → Kontakt → Gefühl → Begehren → Anhaften → Werden → Geburt → Altern und Tod, Sorge, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung. Kurz zusammengefasst: „Wenn dies existiert, ist jenes; mit der Entstehung von diesem, entsteht jenes.“

Aufhören. Mit dem restlosen Verblassen und Aufhören von Unwissenheit ist das Aufhören von Gestaltungen → Aufhören von Bewusstsein → .................. → Aufhören von Altern, Tod, Sorge, etc.. Kurz zusammengefasst: „Wenn dies nicht existiert, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf.“

Persönliche Erkenntnis. Wenn jemand auf diese Weise weiß und sieht, dann hat er die Zweifel über das Selbst in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft überwunden. Für ihn ist es nicht mehr wichtig, was andere Lehrer oder Mönche sagen und auch Gebräuche und Debatten spielen für ihn keine Rolle mehr. Er wird nur von dem sprechen, was er für sich selbst weiß, gesehen und verstanden hat.

Daseinskreislauf. Im Folgenden beschreibt der Buddha das Entstehen eines Wesens von der Empfängnis über die Geburt bis hin zum Heranwachsen. Das Wesen ist begierig nach Sinnesobjekten, die angenehm sind und lehnt Sinnesobjekte ab, die unangenehm sind. Durch die Verwicklung in Zu- und Abneigung ergötzt es sich am Gefühl. Ergötzen an Gefühlen ist Anhaftung → Werden → Geburt → Altern und Tod, Sorge, etc.. So ist der Ursprung dieser ganzen Masse von dukkha.

Ende des Daseinskreislaufs. Der Buddha erklärt das stufenweise Training, um diesen Kreislauf zu durchbrechen und das höchste Ziel - die endgültige Befreiung - zu erreichen. Jemand, der so praktiziert, ist nicht mehr begierig nach Sinnesobjekten, die angenehm sind und lehnt Sinnesobjekte, die unangenehm sind nicht mehr ab; er ergötzt sich nicht am Gefühl und damit hört das Anhaften auf → Aufhören von Werden → Aufhören von Geburt → Aufhören von Altern und Tod, Sorge, etc.. So ist das Aufhören dieser ganzen Masse von dukkha.

Übungsvorschlag

Kann ich bei mir die ständigen Verwicklungen in Zu- und Abneigung erkennen?

MN39 Mahā-Assapura sutta - Die längere Lehrrede bei Assapura

Ort:        bei einer Stadt der Aṅgāner namens Assapura

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha beschreibt die Praxis, die einen Mönch zum wahren Mönch (samaṇa) in der Nachfolge seiner Lehre macht. Dies ist die Voraussetzung dafür, dass die Gaben, die ihm von Laienanhängern dargebracht werden den Spendern große Frucht und Nutzen bringen werden und dass sein Auszug in die Hauslosigkeit nicht umsonst ist, sondern fruchtbar und nützlich sein wird.

1) Ein wahrer Mönch sollte erfüllt sein von Schamgefühl (hiri) und Scheu vor falschem Tun (ottappa).

2) Das körperliche, sprachliche und geistige Verhalten sowie die Lebensweise (ājīva) eines wahren Mönchs sollte geläutert, klar, offen, tadellos und beherrscht sein.

3) Ein wahrer Mönch sollte seine Sinnestore beschützen um zu verhindern, dass üble, unheilsame Geisteszustände der Gier (abhijjhā) und Trauer (domanassa) in ihn eindringen.

4) Ein wahrer Mönch sollte sich beim Essen mäßigen.

5) Ein wahrer Mönch sollte sich der Wachsamkeit (anuyutta) widmen. Er sollte während der Praxis des Gehens und Sitzens seinen Geist von hinderlichen Geisteszuständen läutern.

6) Ein wahrer Mönch sollte in all seinen Verrichtungen achtsam und wissensklar (sati-sampajañña) handeln.

Auch wenn einige oder alle der oben genannten Eigenschaften erreicht sind, sollte ein wahrer Mönch sich nicht damit zufrieden geben. Er sollte das Ziel des Mönchsdaseins nicht aus den Augen verlieren und weiter streben.

7) Ein wahrer Mönch sollte die fünf Hindernisse überwinden. Frei sein von den fünf Hindernissen wird verglichen mit frei sein von finanziellen Schulden, gesund und ohne Krankheit sein, Entlassung aus der Gefangenschaft, Freiheit von der Sklaverei, eine Wüste sicher durchqueren.

8) Ein wahrer Mönch sollte nach Überwindung der fünf Hindernisse in die meditativen Vertiefungen (jhāna) eintreten.

9) Den auf diese Weise gesammelten Geist, der geläutert, klar, makellos, frei von Unvollkommenheit, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich ist, richtet er nun auf die Drei Wissen (Erinnerung an frühere Leben, Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, Vernichtung der Triebe). Wenn er so weiß und sieht, ist sein Geist befreit vom Sinnestrieb, Daseinstrieb und Unwissenheitstrieb und es kommt das Wissen, dass er befreit ist.

Ein wahrer Mönch in der Nachfolge des Buddha sollte danach streben, das letztendliche Ziel - die Beendigung allen Leidens - zu erreichen, indem er alle üblen, unheilsamen Geisteszustände, die zu Leiden führen und an den Kreislauf des Wiederwerdens binden, erkennt und überwindet. Dann kann er mit Recht als wahrer Mönch, wahrer Brahmane, heiliger Gelehrter, als Edler und als arahant bezeichnet werden.

Übungsvorschlag

In welcher der oben beschriebenen Praxis versuche ich mich zu üben?

MN40 Cūḷa-Assapura sutta - Die kürzere Lehrrede bei Assapura

Ort:        bei einer Stadt der Aṅgāner namens Assapura

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha weist die Mönche darauf hin, dass sie auf eine Weise praktizieren sollen, die für einen Mönch (samaṇa) angemessen ist. Nur dadurch ist ihre Bezeichnung als Mönch zutreffend und ihr Anspruch echt.

Ein Mönch, der Askesetechniken praktiziert - z.B. ein Fetzengewandträger, ein Nacktasket, ein Schmutz- und Staubbewohner, ein Anhänger des Waschrituals, einer, der am Fuße von Bäumen lebt, der im Freien lebt, der ständiges Stehen praktiziert, der Nahrung in festgelegten Zeitabständen zu sich nimmt, der Zauberformeln rezitiert, ein Filzhaarasket – der dabei aber nicht die Geistesbefleckungen überwindet, kann nicht als Mönch bezeichnet werden, der angemessen praktiziert.

Ein Mönch, der angemessen praktiziert, überwindet die Geistesbefleckungen, die zu einer Wiedergeburt in unglücklichen Bestimmungsorten führen. Er überwindet die Habgier (abhijjhā), das Übelwollen (vyāpāda), den Zorn (kodha), die Rachsucht (upanāha), die Verachtung (makkha), die Herrschsucht (paḷāsa), den Neid (issā), den Geiz (macchariya), den Betrug (sāṭheyya), die Hinterlist (māyā), üble Wünsche (pāpikā icchā) und falsche Ansicht (micchā diṭṭhi).

Ein Mönch, der auf diese angemessene Weise praktiziert, sieht, dass er von all diesen unheilsamen Geisteszuständen geläutert ist und es steigt Freude (pāmojja) in ihm auf. Bedingt durch Freude steigt Verzückung (pīti) in ihm auf; bedingt durch Verzückung wird der Körper still (kāya-passaddhi); wenn der Körper still geworden ist, empfindet er Glück (sukha); bedingt durch Glück wird der Geist (citta) gesammelt (samādhi). Er verweilt mit einem Geist, der erfüllt ist von Liebender Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā).

Wenn jemand – unabhängig von der sozialen Herkunft - in die Hauslosigkeit zieht, der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin begegnet, daraufhin die vier Göttlichen Verweilungen entfaltet, dann praktiziert er aufgrund des dadurch erlangten inneren Friedens auf eine Weise, die einem Mönch (samaṇa) angemessen ist.

Wenn jemand nach dem Auszug in die Hauslosigkeit – unabhängig von der sozialen Herkunft – hier und jetzt durch eigene Verwirklichung mit höherer Geisteskraft in die Geistesbefreiung, die Befreiung durch Weisheit eintritt und darin verweilt, so ist er bereits ein Mönch (samaṇa) aufgrund der Vernichtung der Triebe.

Übungsvorschlag

Welche Geistesbefleckungen sind bei mir stark ausgeprägt?

MN41 Sāleyyaka sutta - Die Brahmanen von Sālā

Ort:        Brahmanendorf Sālā

Wer:       der Buddha

An wen:       brahmanische Haushälter aus Sālā

Die brahmanischen Haushälter von Sālā gehen zum Buddha und fragen ihn, welches die Ursachen und Bedingungen dafür sind, an welchem Bestimmungsort die Wesen nach dem Tod wiedererscheinen.

Der Buddha erklärt, dass es vom Verhalten abhängt, an welchem Bestimmungsort die Wesen wiedererscheinen. Verhalten, das nicht im Einklang mit dem dhamma steht, führt bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode zum Wiedererscheinen an einem unglücklichen Bestimmungsort. Verhalten, das im Einklang mit dem dhamma steht, führt nach dem Tode zum Wiedererscheinen an einem glücklichen Bestimmungsort.

Die 10 unheilsamen Handlungen, die nicht im Einklang mit dem dhamma stehen:

Drei Arten von körperlichem Verhalten: (1) Töten von Lebewesen, (2) Nehmen, was nicht gegeben wurde, (3) Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen.

Vier Arten von sprachlichem Verhalten: (1) Unwahre Rede, (2) Hintertragen, (3) Gebrauch grober Worte, (4) leeres Geschwätz.

Drei Arten von geistigem Verhalten: (1) Habgier, (2) Übelwollen, (3) Falsche Ansicht.

Die 10 heilsamen Handlungen, die im Einklang mit dem dhamma stehen:

Drei Arten von körperlichem Verhalten: (1) Enthaltung vom Töten von Lebewesen, (2) Enthaltung vom Nehmen, was nicht gegeben wurde, (3) Enthaltung von Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen.

Vier Arten von sprachlichem Verhalten: (1) Enthaltung von unwahrer Rede, (2) Enthaltung von Hintertragen, (3) Enthaltung vom Gebrauch grober Worte, (4) Enthaltung von leerem Geschwätz.

Drei Arten von geistigem Verhalten: (1) Nicht-Habgier, (2) Nicht-Übelwollen, (3) Rechte Ansicht.

Wenn jemand ein rechtschaffenes Verhalten pflegt, das im Einklang mit dem dhamma steht und sich wünscht, dass er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode an einem glücklichen Bestimmungsort wiedererscheinen möge, so ist dies möglich.

Ein rechtschaffenes Verhalten, das im Einklang mit dem dhamma steht, ist auch eine notwendige Voraussetzung, um die letztendliche Befreiung zu erlangen.

Übungsvorschlag

Wo habe ich eine besondere Schwachstelle in Bezug auf die 10 heilsamen Handlungen?

MN42 Verañjaka sutta - Die Brahmanen von Verañja

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       brahmanische Haushälter aus Verañja

Diese Lehrrede stimmt mit der Lehrrede MN41 (siehe dort) überein, mit dem Unterschied, dass hier brahmanische Haushälter aus der Stadt Verañja den Buddha in Sāvatthī aufsuchen, wo er diese Lehrrede hält.

MN43 Mahāvedalla sutta - Die längere Reihe von Fragen und Antworten

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Ehrw. Sāriputta

An wen:       Ehrw. Mahā Koṭṭhita

Der Ehrw. Mahā Koṭṭhita trifft den Ehrw. Sāriputta und stellt ihm Fragen über wichtige und subtile Aspekte der Lehre, die der Ehrw. Sāriputta beantwortet.

Weisheit (paññā): Ein Nicht-Weiser ist jemand, der die Vier Edlen Wahrheiten nicht versteht und ein Weiser ist jemand, der die Vier Edlen Wahrheiten versteht (pajānāti).

Bewusstsein (viññāṇa): Bewusstsein ist das, was erfährt/sich etwas bewusst ist (vijānāti). Es erfährt/ist sich bewusst, ob etwas angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm ist. Weisheit und Bewusstsein sind miteinander verbunden und man kann diese Geisteszustände nicht voneinander trennen. Denn was man versteht, dessen ist man sich bewusst und wessen man sich bewusst ist, das versteht man. Weisheit gilt es zu entfalten (bhāvanā) und Bewusstsein gilt es vollkommen zu durchschauen (pariññā).

Gefühl (vedanā): Gefühl ist das, was fühlt (vedeti); es fühlt angenehmes, unangenehmes und weder-unangenehmes-noch-angenehmes.

Wahrnehmung (saññā): Wahrnehmung nimmt wahr/(wieder-)erkennt (sañjānāti), z.B. Farben. Gefühl, Wahrnehmung und Bewusstsein sind Geisteszustände, die miteinander verbunden sind und die nicht voneinander getrennt werden können. Denn was man fühlt, das nimmt man wahr, und was man wahrnimmt, dessen ist man sich bewusst.

Geist-Bewusstsein (mano-viññāṇa): Mit geläutertem Geist-Bewusstsein, das von den fünf Sinnesfähigkeiten entbunden ist, kann das Gebiet der Raumunendlichkeit, das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit und das Nichtsheit-Gebiet verstanden werden. Phänomene (dhamma), die verstanden werden sollten, versteht man mit dem Auge der Weisheit (paññācakkhu). Der Zweck der Weisheit ist unmittelbares Erkennen mit höherer Geisteskraft (abhiññā), vollständiges Durchschauen (pariññā) und das Überwinden (pahāna).

Rechte Ansicht (sammā diṭṭhi): Es gibt zwei Bedingungen für das Erscheinen von Rechter Ansicht: Die Äußerung eines Anderen und weises Erwägen. Die Rechte Ansicht wird von fünf Faktoren unterstützt: Sittlichkeit, Lernen, Gelehrtheit, Ruhe und Einsicht.

Werden (bhava): Es gibt drei Arten von Werden: sinnliches Werden, formhaftes Werden und formloses Werden. Erneuerung des Werdens in der Zukunft kommt zustande, wenn die Wesen durch Unwissenheit gehemmt und durch Begehren gefesselt sind und sich dadurch an diesem und jenem ergötzen.

Die erste Vertiefung (jhāna): Nach Definition der ersten Vertiefung erklärt der Ehrw. Sāriputta, wie viele Faktoren in der ersten Vertiefung überwunden sind und wie viele in ihr enthalten sind. In der ersten Vertiefung sind die fünf Hindernisse überwunden: Sinnesbegierde (kāma-cchanda), Übelwollen (vyāpāda), Trägheit/Mattheit (thīna-middha), Rastlosigkeit/Gewissensunruhe (uddhacca-kukkucca) und Zweifel (vicikicchā). In der ersten Vertiefung sind die fünf jhāna-Faktoren enthalten: anfängliche Hinwendung des Geistes (vitakka), anhaltende Hinwendung des Geistes (vicāra), Verzückung (pīti), Glückseligkeit (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā).

Die fünf Sinnesfähigkeiten (pañcindriya): Die fünf Sinnesfähigkeiten haben jeweils ihren eigenen Wahrnehmungsbereich und sie erfahren nicht den Wahrnehmungsbereich einer anderen Sinnesfähigkeit. Die Sinnesfähigkeiten finden Hilfe im Geist(sinn) (mano) und der Geist(sinn) erlebt ihren Wahrnehmungsbereich. Die fünf Sinnesfähigkeiten sind abhängig von Lebenskraft (āyu). Lebenskraft ist abhängig von Hitze (usmā) und Hitze ist abhängig von Lebenskraft.

Gestaltungen des Lebens (āyusankhāra): Die Gestaltungen des Lebens sind nicht identisch mit den zu fühlenden Dingen. Im Falle des Todes haben die körperlichen, sprachlichen und geistigen Gestaltungen aufgehört, die Lebenskraft ist erschöpft, die Hitze hat sich verflüchtigt und die Sinnesfähigkeiten sind vollständig zerfallen. Im Falle von einem bhikkhu, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) eingetreten ist, haben die körperlichen, sprachlichen und geistigen Gestaltungen ebenfalls aufgehört, aber seine Lebenskraft ist nicht erschöpft, seine Hitze hat sich nicht verflüchtigt und seine Sinnesfähigkeiten sind gereinigt.

Geistesbefreiung (cetovimutti): Es werden verschiedene Arten der Geistesbefreiung beschrieben:

Weder-unangenehme-noch-angenehme Geistesbefreiung: entspricht dem meditativen Zustand in der vierten rūpa-jhāna.

Unermessliche Geistesbefreiung: wird erreicht durch die Praxis der vier brahmavihāra.

Geistesbefreiung durch Nichtsheit: wird erreicht durch den Eintritt in das Gebiet der Nichtsheit und dem darin Verweilen.

Geistesbefreiung durch Leerheit: wird erreicht durch die Erwägung „Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört“.

Merkmallose Geistesbefreiung: wird erreicht durch den Eintritt - unter Nichtbeachtung aller Merkmale - in die merkmallose Sammlung des Geistes (Betrachtung des merkmallosen Elements) und dem darin Verweilen.

Allen Befreiungen ist gemeinsam, dass sie in ihrer höchsten Form unerschütterliche Geisteszustände sind, in denen die Triebe vernichtet sind und die leer sind von Gier, Hass und Verblendung.

MN44 Cūḷavedalla sutta - Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten

Ort:        bei Rājagaha im Bambushain, dem Eichhörnchenpark

Wer:       bhikkhunī Dhammadinnā

An wen:       Laienanhänger Visākha

Der Laienanhänger Visākha stellt der bhikkhunī Dhammadinnā eine Reihe von Fragen über wichtige und subtile Aspekte der Lehre. Bhikkhunī Dhammadinnā beantwortet all diese Fragen korrekt und der Buddha bestätigt, dass er diese Fragen genauso beantwortet hätte.

Persönlichkeit/Selbst-Identifikation (sakkāya): Durch Ergreifen der fünf Daseinsgruppen des Anhaftens (pañcupādānakkhandhā) entsteht Persönlichkeit/Selbst-Identifikation. Der Ursprung der Persönlichkeit/Selbst-Identifikation ist das Begehren (taṇhā), das immer wieder zu erneuter Existenz führt: Verlangen nach sinnlichem Erleben (kāma-taṇhā), Daseinsbegehren (bhava-taṇhā) und Begehren nach Nicht-Dasein (vibhava-taṇhā). Das Erlöschen der Persönlichkeit ist das restlose Aufgeben und Loslassen dieses Begehrens durch die Entfaltung des Edlen Achtfachen Pfades. Das Anhaften ist weder dasselbe wie die Daseinsgruppen noch ist das Anhaften getrennt von den Daseinsgruppen.

Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi): Die Persönlichkeitsansicht entsteht dadurch, dass man jeweils eine der Daseinsgruppen als Selbst betrachtet, oder Selbst als eine dieser Daseinsgruppen besitzend, oder eine der Daseinsgruppen als im Selbst enthalten, oder Selbst als in einer der Daseinsgruppen enthalten. Die Persönlichkeitsansicht entsteht nicht, wenn man die fünf Daseinsgruppen nicht als Selbst betrachtet.

Der Edle Achtfache Pfad (aṭṭhangika magga): Der Edle Achtfache Pfad ist nicht ungestaltet sondern gestaltet. Die drei Übungsfelder (Sittlichkeit/sīla, Geistesschulung/bhāvanā, Weisheit/paññā) sind nicht im Edlen Achtfachen Pfad enthalten, sondern der Edle Achtfache Pfad ist in den drei Übungsfeldern enthalten.

Sammlung (samādhi): Sammlung ist die Einheit des Geistes (cittekaggatā); die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind das Merkmal der Sammlung (samādhi-nimitta); die vier Rechten Anstrengungen sind das Rüstzeug der Sammlung (samādhi-parikkhāra); die Pflege, Entwicklung und Übung eben dieser Fähigkeiten ist die Entfaltung der Sammlung (samādhi-bhāvanā).

Gestaltungen (sankhāra): Es gibt folgende drei Gestaltungen:

die Gestaltung des Körpers (kāyasankhāra): Einatmen und Ausatmen,

die Gestaltung der Sprache (vacīsankhāra): gerichtete Gedanken (vitakka) und Überlegen (vicāra),

die Gestaltung des Geistes (cittasankhāra): Wahrnehmung (saññā) und Gefühl (vedanā).

Des Weiteren beantwortet bhikkhunī Dhammadinnā einige Fragen zum Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodhasamāpatti). Unter anderem erklärt sie, dass ein bhikkhu, der aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten ist, von drei Arten von Kontakt berührt wird: Leerheit Kontakt (suññato phasso), merkmalloser Kontakt (animitto phasso) und wunschloser Kontakt (appaṇihito phasso).

Gefühl (vedanā): Es gibt drei Arten von Gefühl: (1) Angenehmes Gefühl (körperlich oder geistig angenehm und erfreulich): dieses Gefühl ist angenehm, wenn es anhält und unangenehm, wenn es sich verändert. (2) Unangenehmes Gefühl (körperlich oder geistig schmerzhaft und unerfreulich): dieses Gefühl ist unangenehm, wenn es anhält und angenehm, wenn es sich verändert. (3) Weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl (körperlich oder geistig weder erfreulich noch unerfreulich): dieses Gefühl ist angenehm, wenn man es klar erkennt und unangenehm, wenn man es nicht klar erkennt.

Neigungen (anusaya): Den drei Gefühlen liegen jeweils drei unterschiedliche Neigungen zugrunde, die überwunden werden sollten:

Angenehmes Gefühl – Neigung zur Begierde (rāgānusaya).

Unangenehmes Gefühl – Neigung zur Abneigung (paṭhigānusaya).

Weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl– Neigung zur Unwissenheit (avijjānusaya).

Diese drei Neigungen liegen aber nicht jeglichen der drei Gefühle zugrunde.

Gegenstücke (paṭibhāga): Es werden verschiedene Gegenstücke (sowohl Gegenteil als auch Ergänzung) genannt:

Angenehmes Gefühl ̶  Unangenehmes Gefühl.

Unangenehmes Gefühl ̶ Angenehmes Gefühl.

Weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl ̶ Unwissenheit (avijjā).

Unwissenheit ̶ Wahres Wissen (vijjā).

Wahres Wissen – Befreiung (vimutti).

Befreiung – nibbāna.

Nibbāna – zu nibbāna gibt es kein Gegenstück, denn das heilige Leben endet in nibbāna.

Übungsvorschlag

Womit identifiziere ich mich am meisten: mit meinem Körper, mit meinen Gefühlen, mit meinem Beruf, mit meinem sozialen Status, etc.?

Welche Arten von Gefühl bemerke ich bei mir verstärkt (angenehme, unangenehme, neutrale Gefühle)?

Ist es mir möglich, den Wechsel der Gefühle wahrzunehmen?

MN45 Cūḷadhammasamādāna sutta - Die kürzere Lehrrede über die Arten, Dinge zu verrichten

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den bhikkhus, dass es vier Arten der Lebensführung gibt (bzw. vier Arten Dinge zu verrichten), die in der Zukunft entsprechende Resultate haben werden.

1) Jetzt angenehm → reift in der Zukunft als Schmerz heran

Es gibt Mönche und Brahmanen, die die Lehre und Ansicht vertreten, dass nichts Schädliches in den Sinnesvergnügen liegt und sie ergehen sich in sinnlichen Vergnügungen (sexueller Natur). Diese Mönche und Brahmanen gelangen nach dem Auflösen des Körpers, nach dem Tod, an Bestimmungsorte, wo sie Schmerz erfahren werden.

Der Buddha erläutert dies mit dem Gleichnis des Sāla-Baums und der Māluva-Kletterpflanze: Genauso wie der Sāla-Baum von den Ranken der Māluva-Kletterpflanze vollständig eingehüllt wird, werden diese Mönche und Brahmanen von ihren sinnlichen Begierden vollständig eingehüllt und verblendet, weil sie diese für ungefährlich halten.

2) Jetzt schmerzhaft → reift in der Zukunft als Schmerz heran

Es gibt Personen, die sich mit der Ausübung einer Praxis beschäftigen, bei der sie ihren Körper mit speziellen Übungen quälen und abtöten – es werden viele verschiedene asketische Übungen aufgezählt. Diese Personen gelangen nach dem Auflösen des Körpers, nach dem Tod, an Bestimmungsorte, wo sie Schmerz erfahren werden.

3) Jetzt schmerzhaft → reift in der Zukunft als Glück heran

Es gibt Menschen, die von Natur aus starke Begierde, starken Hass und starke Verblendung in sich haben und dadurch ständig Schmerz und Trauer erfahren. Aber dennoch bemühen sie sich mit großer Anstrengung, das perfekte und reine heilige Leben zu führen. Diese Menschen gelangen nach dem Auflösen des Körpers, nach dem Tod, an Bestimmungsorte, wo sie Glück und Freude erfahren werden.

4) Jetzt angenehm → reift in der Zukunft als Glück heran

Es gibt Menschen, die von Natur aus keine starke Begierde, keinen starken Hass, keine starke Verblendung in sich haben. Ihnen fällt es leicht, die vier meditativen Vertiefungen zu verwirklichen und schon zu Lebzeiten die damit verbundenen Freuden zu erfahren. Diese Menschen gelangen nach dem Auflösen des Körpers, nach dem Tod, an Bestimmungsorte, wo sie Glück und Freude erfahren werden.

Übungsvorschlag

In welche der vier oben aufgeführten Kategorien kann ich meine Lebensführung einordnen?

MN46 Mahādhammasamādāna sutta - Die längere Lehrrede über die Arten, Dinge zu verrichten

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erklärt den bhikkhus, dass Lebewesen in den meisten Fällen den Wunsch haben, dass unangenehme Dinge abnehmen und angenehme Dinge zunehmen. Obwohl sie diesen Wunsch haben, ist es jedoch genau umgekehrt: unangenehme Dinge nehmen zu und angenehme nehmen ab. Dies geschieht deshalb, weil ein nicht unterrichteter Weltling nicht weiß, welche Dinge gepflegt und befolgt und welche Dinge nicht gepflegt und nicht befolgt werden sollten und er sich entsprechend verhält. Ein wohlunterrichteter edler Schüler jedoch weiß, welche Dinge gepflegt und befolgt und welche Dinge nicht gepflegt und nicht befolgt werden sollten und er verhält sich entsprechend. Daher nehmen für ihn unangenehme Dinge ab und angenehme Dinge nehmen zu.

Es gibt vier Arten Dinge zu verrichten, die in der Zukunft entsprechende Resultate haben werden.

1) Jetzt schmerzhaft → reift in der Zukunft als Schmerz heran

Da pflegt jemand voll Schmerz und Trauer die 10 unheilsamen Handlungen; dadurch erlebt er Schmerz und Trauer. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, erscheint er an einem Bestimmungsort wieder, wo er Schmerz erfahren wird. Ein Unwissender pflegt diese Art, er vermeidet sie nicht. Ein Wissender pflegt diese Art nicht, er vermeidet sie. Gleichnis: Schlecht schmeckendes Gift.

2) Jetzt angenehm → reift in der Zukunft als Schmerz heran

Da pflegt jemand voll Glück und Freude die 10 unheilsamen Handlungen; dadurch erlebt er Glück und Freude. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, erscheint er an einem Bestimmungsort wieder, wo er Schmerz erfahren wird. Ein Unwissender pflegt diese Art, er vermeidet sie nicht. Ein Wissender pflegt diese Art nicht, er vermeidet sie. Gleichnis: Wohlschmeckendes Gift.

3) Jetzt schmerzhaft → reift in der Zukunft als Glück heran

Da pflegt jemand voll Schmerz und Trauer die 10 heilsamen Handlungen; dadurch erlebt er Schmerz und Trauer. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, erscheint er an einem Bestimmungsort wieder, wo er Glück und Freude erfahren wird. Ein Unwissender pflegt diese Art nicht, er vermeidet sie. Ein Wissender pflegt diese Art, er vermeidet sie nicht. Gleichnis: Schlecht schmeckende Medizin.

4) Jetzt angenehm → reift in der Zukunft als Glück heran

Da pflegt jemand voll Glück und Freude die 10 heilsamen Handlungen; dadurch erlebt er Glück und Freude. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, erscheint er an einem Bestimmungsort wieder, wo er Glück und Freude erfahren wird. Ein Unwissender pflegt diese Art nicht, er vermeidet sie. Ein Wissender pflegt diese Art, er vermeidet sie nicht. Gleichnis: Wohlschmeckende Medizin.

Übungsvorschlag

Erkenne ich unheilsame Muster, die immer wieder in mir aufsteigen und wie versuche ich sie zu vermeiden?

MN47 Vīmaṃsaka sutta - Der Nachforschende

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha gibt Anweisungen, wie ein bhikkhu den Buddha anhand von objektiven Kriterien untersuchen sollte, ob er vollkommen erwacht ist oder nicht.

1) Zunächst sollte der bhikkhu den Buddha untersuchen im Hinblick auf befleckte Zustände, die durch entsprechende körperliche Handlungen und sprachliche Äußerungen erfahrbar sind. Die Untersuchung wird ergeben, dass im Buddha keine befleckten Zustände zu finden sind.

2) Nun kann der bhikkhu weiter untersuchen, ob er aufgrund von körperlichen Handlungen und sprachlichen Äußerungen darauf schließen kann, ob im Buddha gemischte Zustände (manchmal rein, manchmal unrein) vorhanden sind. Er wird feststellen, dass im Buddha keine gemischten Zustände zu finden sind.

3) Die weitere Untersuchung sollte sich auf geläuterte Zustände beziehen, die durch entsprechende körperliche Handlungen und sprachliche Äußerungen erfahrbar sind. Die Untersuchung wird ergeben, dass im Buddha geläuterte Zustände zu finden sind.

4) Wenn der bhikkhu dies weiß, untersucht er weiter, ob der Buddha diesen heilsamen Zustand seit langer Zeit oder nur kurz erreicht hat. Wenn er ihn so untersucht, wird er feststellen, dass der Buddha diesen Zustand dauerhaft erreicht hat.

5) Nun untersucht der bhikkhu weiter, ob der Buddha einen guten Ruf und Ruhm erlangt hat, sodass die Gefahren (z.B. Überheblichkeit, Dünkel) in ihm vorhanden sind. Die Untersuchung wird ergeben, dass der Buddha einen guten Ruf und Ruhm erlangt hat, aber die Gefahren in ihm nicht zu finden sind.

6) Der bhikkhu untersucht nun, ob der Buddha mit gezügelten Sinnen lebt ohne Angst oder aufgrund von Angst und ob der Buddha vermeidet, in Sinnesvergnügen zu schwelgen, weil er die Begierde überwunden hat. Er wird finden, dass der Buddha mit gezügelten Sinnen lebt frei von Angst und dass er nicht in Sinnesvergnügen schwelgt, weil er die Begierde vernichtet hat.

7) Wenn der nachforschende bhikkhu nun von anderen bhikkhus gefragt würde, warum er zu der obigen Aussage (Nr. 6) gelangt sei, dann würde der bhikkhu richtigerweise wie folgt antworten: egal ob der Buddha in Gemeinschaft oder alleine lebt, während sich einige gut benehmen und einige schlecht benehmen, einige in materielle Dinge verwickelt sind und andere nicht, so verachtet der Buddha niemanden aufgrund dieser Dinge.

8) Der Buddha sollte selbst befragt werden, und er wird bestätigen, dass er nicht aus Angst mit gezügelten Sinnen lebt, sondern weil er die Begierde überwunden hat. Des Weiteren wird der Buddha auch bestätigen, dass in ihm weder befleckte noch gemischte Zustände sondern nur geläuterte Zustände zu finden sind, mit denen er sich jedoch nicht identifiziert.

Aufgrund dieser Nachforschungen wird ein Schüler zu einem Lehrer gehen und durch die Belehrungen dieses Lehrers eigenes unmittelbares Erkennen erlangen. Dadurch wird er Vertrauen in Buddha, Dhamma und Sangha gewinnen.

Übungsvorschlag

Wen betrachte ich als meinen Lehrer?

Erfüllt er die nötigen Voraussetzungen, wenn ich ihn genau prüfe und befrage?

MN48 Kosambiya sutta - Die Kosambier

Ort:        bei Kosambī in Ghositas Park

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Die bhikkhus waren in Streit verfallen und der Buddha ermahnt sie, Zank und Streit aufzugeben und stattdessen sechs Eigenschaften zu praktizieren, die zu Liebe, Hilfsbereitschaft und Eintracht führen.

Die sechs Eigenschaften, um Streit zu vermeiden

1) Körperliche Handlungen des Wohlwollens (mettā), in der Öffentlichkeit und im Privaten

2) Sprachliche Handlungen des Wohlwollens (mettā), in der Öffentlichkeit und im Privaten

3) Geistige Handlungen des Wohlwollens (mettā), in der Öffentlichkeit und im Privaten

4) Teilen aller Dinge, die im Einklang mit dem dhamma erworben wurden, mit den sittsamen Gefährten im heiligen Leben

5) Bemühen um die Einhaltung der unverfälschten Sittlichkeit, die von Weisen empfohlen wird und der Sammlung zuträglich ist

6) Verwirklichung der Edlen Rechten Ansicht (überweltliche Rechte Ansicht), die zur Befreiung führt

Von diesen sechs Eigenschaften ist die höchste und umfassendste die Edle Rechte Ansicht die denjenigen, der in Übereinstimmung mit ihr praktiziert, zur völligen Vernichtung des Leidens führt.

Der Buddha erläutert sieben Eigenschaften, die ein Stromeingetretener besitzt – diese sind edel, überweltlich und werden nicht von Weltlingen geteilt.

Die sieben Wissen eines Stromeingetretenen

1) Er versteht, dass keine unüberwundenen ‚Besessenheiten‘ (die fünf Hindernisse, Spekulationen über diese und die andere Welt sowie Streit und Zank) in ihm vorhanden sind, die ihn daran hindern könnten, die Dinge wirklichkeitsgemäß zu wissen und zu sehen. Und sein Geist ist dem Erwachen zur Wahrheit zugeneigt.

2) Er versteht, dass er mit der Entwicklung und Entfaltung der Edlen Rechten Ansicht innere Ruhe und Gelassenheit erlangt.

3) Er versteht, dass es außerhalb der Lehre des Buddha keine anderen Mönche oder Brahmanen gibt, welche die Edle Rechte Ansicht besitzen.

4) Er versteht, dass er den Charakter einer Person hat, die Edle Rechte Ansicht besitzt, in folgender Hinsicht: wenn er eine Verfehlung begangen hat, bekennt er diese unverzüglich gegenüber dem Lehrer oder einem weisen Gefährten und für die Zukunft übt er sich in Zurückhaltung.

5) Er versteht, dass er den Charakter einer Person hat, die Edle Rechte Ansicht besitzt, in folgender Hinsicht: auch wenn er damit beschäftigt ist, für das Wohlbefinden seiner Gefährten zu sorgen, übt er sich trotzdem intensiv in der Verwirklichung des Edlen Achtfachen Pfades.

6) Er versteht, dass er die Stärke einer Person hat, die Edle Rechte Ansicht besitzt, in folgender Hinsicht: wenn dhamma-vinaya gelehrt wird, hört er aufmerksam zu und beschäftigt sich mit ganzem Herzen damit.

7) Er versteht, dass er die Stärke einer Person hat, die Edle Rechte Ansicht besitzt, in folgender Hinsicht: wenn dhamma-vinaya gelehrt wird, erlangt er Inspiration und Freude.

Übungsvorschlag

Fällt es mir leicht, Verfehlungen zuzugeben? Erfüllt mich die Lehre mit Freude und Inspiration?

MN49 Brahmanimantaṇika sutta - Die Einladung eines Brahmā

Ort:        bei Sāvatthī im Jeta Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika

Wer:       der Buddha

An wen:       Gemeinschaft der bhikkhus

Der Buddha erzählt den bhikkhus von einer Begegnung mit dem Brahmā Baka. Einstmals erschien der Buddha in der Brahmawelt, um den Brahmā Baka von seiner schädlichen Ansicht abzubringen, dass sowohl er selbst, Baka, als auch die Welt in der er lebt, ewig seien, ohne Anfang und ohne Ende und dass es etwas Höheres als die Brahmawelt nicht gäbe.

Māra ergriff Besitz von einem Mitglied aus dem Gefolge des Brahmā und warnte den Buddha davor, den Worten des Brahmā zu widersprechen, denn alle Mönche und Brahmanen vor ihm, die sich darin übten, die vier Elemente, die Lebewesen, die Himmelswesen und die großen Götterwesen Pajāpati und Brahmā zu verdammen und zu verabscheuen, wurden in niederen Welten wiedergeboren. Aber jene, die sich an diesen Dingen erfreuten, wurden in höheren Welten wiedergeboren. Der Buddha erkannte, dass der Brahmā Baka und sein gesamtes Gefolge in den Bann Māra´s geraten waren und er erklärte, dass Māra über ihn, den Buddha, jedoch keine Macht habe.

Dann wandte sich der Brahmā Baka an den Buddha und versuchte, ihn von seinem Ewigkeitsglauben zu überzeugen und davon, dass es jenseits der Brahmawelt nichts Höheres gibt. Der Buddha entgegnete ihm, dass es jenseits der Brahmawelt sehr wohl höhere Welten gibt, die der Buddha kennt und sieht, die aber Baka nicht kennt und nicht sehen kann, nämlich, der Himmel des Überströmenden Glanzes, der Himmel der Leuchtenden Herrlichkeit und der Himmel der Großen Erfolge. Somit weiß der Buddha mehr als der Brahmā Baka.

Der Buddha fuhr fort, seine Erkenntnisse zu beschreiben: Er erkennt unmittelbar die vier Elemente, die Lebewesen, die Himmelswesen und die großen Götterwesen Pajāpati und Brahmā und stellt keine Behauptungen darüber auf. Der Buddha zeigte klar auf, dass seine Kenntnisse weiter reichen als die des Brahmā Baka.

Nun versuchte Māra den Buddha zu überzeugen, dass es besser für den Buddha wäre, was er erkannt und verwirklicht hat, bei sich zu behalten und den dhamma nicht zu lehren. Denn in der Vergangenheit wären Mönche und Brahmanen, die behaupteten, verwirklicht und vollständig erwacht zu sein und die den dhamma lehrten, in niederen Bereichen wiedergeboren worden. Der Buddha jedoch durchschaute Māra, der den Buddha nur deshalb vom Lehren abbringen wollte, damit die Wesen nicht aus Māra´s Einflussbereich entkommen können. Außerdem stellte er klar, dass die von Māra genannten Mönche und Brahmanen nicht vollständig erwacht waren. Er erklärte Māra, dass er, der Buddha, vollständig erwacht sei, unabhängig davon, ob er den dhamma lehren würde oder nicht. Dies sei so, weil der Buddha die Triebe an der Wurzel abgeschnitten hätte, sodass sie künftig nicht mehr entstehen könnten. Māra war nicht in der Lage etwas darauf zu erwidern.

Übungsvorschlag

Wie oft verfalle ich der verdrehten Wahrnehmung Unbeständiges als beständig anzunehmen?

Bemühe ich mich aktiv um die tägliche Reflexion: Dem Altern bin ich unterworfen, kann dem Alter nicht entgehen. Der Krankheit bin ich unterworfen, kann der Krankheit nicht entgehen. Dem Sterben bin ich unterworfen, kann dem Sterben nicht entgehen. Von allem Lieben und Angenehmen muss ich scheiden und mich trennen?

MN50 Māratajjanīya sutta - Der Tadel an Māra

Ort:       im Land Bhagga bei Suṃsumāragira, im Bhesakaḷā-Hain, dem Hirschpark

Wer:      der Ehrw. Mahā Moggallāna

An wen:      Māra

Während der Gehmeditation schlüpft Māra in den Bauch des Ehrw. Mahā Mogallāna und verursacht ihm Beschwerden. Der Ehrw. Mahā Mogallāna beendet die Gehmeditation und untersucht sorgfältig, wodurch die Beschwerden ausgelöst wurden und erkennt, dass sie von Māra verursacht sind.

Nun richtet sich der Ehrw. Mahā Mogallāna an Māra und erzählt ihm, dass er – der Ehrw. Mahā Mogallāna – zu Zeiten des Buddha Kakusandha ein Māra namens Dūsī war. Damals hatte der Buddha Kakusandha zwei Hauptschüler, Vidhura und Sañjīva. Der Māra Dūsī versuchte, in diesen sittsamen bhikkhus von gutem Charakter unheilsame Geisteszustände zu erzeugen, um sie in seinen Einflussbereich zu bringen und sie daran zu hindern, aus Saṁsāra zu entkommen.

Dazu nahm der Māra Dūsī brahmanische Haushälter in Besitz und veranlasste sie, die beiden sittsamen bhikkhus zu beleidigen und zu beschimpfen, in der Hoffnung, dass dadurch vielleicht eine Veränderung in ihrem Geist stattfände und so der Māra Dūsī möglicherweise eine Chance erhalten würde. Die meisten der Haushälter, die auf diese Weise handelten, erschienen an einem unglücklichen Bestimmungsort wieder, wenn sie bei jener Gelegenheit starben.

Der Buddha Kakusandha durchschaute die Strategie des Māra Dūsī und unterwies die beiden bhikkhus darin, auf diese Provokation mit der Praxis der vier brahmavihāras (liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude, Gleichmut) zu reagieren, was diese auch taten.

Nachdem der Māra Dūsī sah, dass er auf diese Weise nicht an sein Ziel kam, veranlasste er die brahmanischen Haushälter, von denen er Besitz ergriffen hatte, die beiden bhikkhus zu verehren und ihnen Respekt zu erweisen, dass dadurch vielleicht eine Veränderung in ihrem Geist stattfände und so der Māra Dūsī möglicherweise eine Chance erhalten würde. Die meisten der Haushälter, die auf diese Weise handelten, erschienen an einem glücklichen Bestimmungsort wieder, wenn sie bei jener Gelegenheit starben.

Auch diesmal durchschaute der Buddha Kakusandha den Māra Dūsī und unterwies die beiden bhikkhus darin, auf die dargebrachte Ehrerweisung mit folgenden vier Betrachtungen zu reagieren:

(1) Betrachtung der Nicht-Schönheit des Körpers,

(2) Wahrnehmung des Abstoßenden in der Nahrung,

(3) Wahrnehmung des Nicht-Ergötzlichen in der ganzen Welt,

(4) Betrachtung der Unbeständigkeit aller Gestaltungen.

Und die beiden bhikkhus entfalteten diese Betrachtungen.

Nachdem auch diese Strategie fehlschlug, veranlasste der Māra Dūsī einen Jungen, den Ehrw. Vidhura mit einem Stein am Kopf zu verletzen. Trotz der blutigen Kopfverletzung setzte der Ehrw. Vidhura seinen Weg unbeirrt fort. Aufgrund dieser frevelhaften Tat schied der Māra Dūsī sofort aus diesem Leben ab und erschien in der Hölle wieder, wo er viele Jahrtausende existieren musste.

Übungsvorschlag

Gelingt es mir, auf Beleidigungen mit liebender Güte zu reagieren?

Wie gehe ich damit um, wenn ich erkenne, dass ich auf Lob mit Stolz reagiere?

Dhamma-Dana Projekt der BGM

www.dhamma-dana.de

Das Dhamma-Dana-Projekt der Buddhistischen Gesellschaft München e.V. (BGM) hat sich das Ziel gesetzt, ausgesuchte Dhamma-Literatur in deutscher Übersetzung für ernsthaft Übende zur Verfügung zu stellen. Zudem soll mit dem Material, das die BGM-Studiengruppe erarbeitet hat, das vertiefende Eindringen in die ursprüngliche Lehre Buddhas erleichtert werden.

Diese Veröffentlichungen sind nicht profitorientiert, sondern sollen sich selbst tragen. So finanziert der Gewinn eines Buches die Herstellung des nächsten.

Wenn Sie dieses Projekt unterstützen möchten, überweisen Sie Ihre Spende bitte auf folgendes Konto:

IBAN: DE 33700100800296188807

BIC: PBNKDEFF

Empfänger: BGM

Verwendungszweck: Dhamma-Dana-Projekt

Notwendigkeit des Studiums

Buddhist zu sein heißt, Schüler oder Nachfolger des Buddha zu sein. Deshalb sollte er oder sie wissen, was der Lehrer selbst erklärt hat. Sich mit Wissen aus zweiter Hand auf Dauer zufrieden zu geben, ist nicht ausreichend. Vor allem Laienanhänger wissen oft nicht, was der Buddha besonders für sie gelehrt hat und wie sie die Nützlichkeit ihrer Übung überprüfen können.

Man muss den Dhamma gründlich studiert haben, um ihn sinnvoll praktisch umsetzen zu können. Nur so kann sein Reichtum und Wert in seiner ganzen Tiefe wahrgenommen werden. Das Dhamma-Dana-Projekt will hierzu einen Beitrag leisten.

Notwendigkeit von Dana (erwartungsloses Geben)

Das Dhamma des Buddha ist ein Geschenk für uns und die Gesellschaft, in der wir uns bewegen. In einer Welt beherrscht von Geld und militärischer Macht ringen wir darum, einen Lebenssinn zu finden. Dieses Geschenk des Dhamma ist so viel mehr als Worte, Belehrungen und Meditationsanleitungen. Dhamma kann nur ein Geschenk sein, denn es kann nur gegeben, nie genommen, werden. Es ist seine Natur, geteilt und recycelt zu werden, und in einem Zyklus der Großherzigkeit zu zirkulieren, statt in einem Kreislauf des Begehrens.

Das Dhamma des Gebens ist das Gegenmittel zu diesem Kreislauf in seinen Manifestationen als Marktwert, Dividende, Gewinnoptimierung und allen anderen Ausdrucksformen der Gier in einer auf Konsum ausgerichteten Gesellschaft.

„Würden die Wesen den Lohn für das Verteilen von Gaben kennen so wie ich, so würden sie nichts genießen, ohne etwas gegeben zu haben, und es würde der Makel des Geizes nicht ihr Herz umsponnen halten. Selbst den letzten Bissen, den letzten Brocken, würden sie nicht genießen, ohne davon auszuteilen, falls sie einen Empfänger dafür hätten. Da nun aber die Wesen den Lohn für das Austeilen von Gaben nicht so kennen wie ich, deshalb genießen sie auch, ohne etwas gegeben zu haben, und der Makel des Geizes hält ihr Herz umsponnen.“ (Itiv 26)

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Anmerkungen

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Für diese Zusammenfassung haben wir sowohl Übersetzungen von Mettiko Bhikkhu als auch von Claus M. H. Gatto verwendet.

Table of Contents

Vorwort

MN1 Mūlapariyāya sutta - Die Wurzel aller Dinge

MN2 Sabbāsava sutta - Alle Triebe

MN3 Dhammadāyāda sutta - Erben im dhamma

MN4 Bhayabherava sutta - Furcht und Schrecken

MN5 Anaṅgaṇa sutta - Ohne Makel

MN6 Ākaṅkheyya sutta - Sollte ein bhikkhu wünschen

MN7 Vatthūpama sutta - Das Gleichnis vom Tuch

MN8 Sallekha sutta - Selbstläuterung

MN9 Sammādiṭṭhi sutta - Rechte Ansicht

MN10 Satipaṭṭhāna sutta - Die Grundlagen der Achtsamkeit

MN11 Cūḷasīhanāda sutta - Die kürzere Lehrrede vom Löwenruf

MN12 Mahāsīhanāda sutta - Die längere Lehrrede vom Löwenruf

MN13 Mahādukkhakkhandha sutta - Die längere Lehrrede über die Masse von dukkha

MN14 Cūḷadukkhakkhandha sutta - Die kürzere Lehrrede über die Masse von dukkha

MN15 Anumāna sutta - Schlussfolgerung

MN16 Cetokhila sutta - Die Wildnis im Herzen (Geistesverhärtungen)

MN17 Vanapattha sutta - Dschungeldickicht

MN18 Madhupiṇḍika sutta - Der Honigkuchen

MN19 Dvedhāvitakka sutta - Zwei Arten von Gedanken

MN20 Vitakkasanthāna sutta - Die Stillung störender Gedanken

MN21 Kakacūpama sutta - Das Gleichnis von der Säge

MN22 Alagaddūpama sutta - Das Gleichnis von der Schlange

MN23 Vammīka sutta - Der Ameisenhaufen

MN24 Rathavinīta sutta - Die sieben Kutschen

MN25 Nivāpa sutta - Der Köder

MN26 Ariyapariyesanā sutta - Die Edle Suche

MN27 Cūḷahatthipadopama sutta - Die kürzere Lehrrede über das Gleichnis von der Elefantenspur

MN28 Mahāhatthipadopama sutta - Die längere Lehrrede über das Gleichnis von der Elefantenspur

MN29 Mahāsāropama sutta - Die längere Lehrrede vom Gleichnis vom Kernholz

MN30 Cūḷasāropama sutta - Die kürzere Lehrrede vom Gleichnis vom Kernholz

MN31 Cūḷagosiṅga sutta - Die kürzere Lehrrede bei Gosiṅga

MN32 Mahāgosiṅga sutta - Die längere Lehrrede bei Gosiṅga

MN33 Mahāgopālaka sutta - Die längere Lehrrede über den Kuhhirten

MN34 Cūḷagopālaka sutta - Die kürzere Lehrrede über den Kuhhirten

MN35 Cūḷasaccaka sutta - Die kürzere Lehrrede an Saccaka

MN36 Mahāsaccaka sutta - Die längere Lehrrede an Saccaka

MN37 Cūḷataṇhāsaṅkhaya sutta - Die kürzere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

MN38 Mahātaṇhāsaṅkhaya sutta - Die längere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens

MN39 Mahā-Assapura sutta - Die längere Lehrrede bei Assapura

MN40 Cūḷa-Assapura sutta - Die kürzere Lehrrede bei Assapura

MN41 Sāleyyaka sutta - Die Brahmanen von Sālā

MN42 Verañjaka sutta - Die Brahmanen von Verañja

MN43 Mahāvedalla sutta - Die längere Reihe von Fragen und Antworten

MN44 Cūḷavedalla sutta - Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten

MN45 Cūḷadhammasamādāna sutta - Die kürzere Lehrrede über die Arten, Dinge zu verrichten

MN46 Mahādhammasamādāna sutta - Die längere Lehrrede über die Arten, Dinge zu verrichten

MN47 Vīmaṃsaka sutta - Der Nachforschende

MN48 Kosambiya sutta - Die Kosambier

MN49 Brahmanimantaṇika sutta - Die Einladung eines Brahmā

MN50 Māratajjanīya sutta - Der Tadel an Māra

Dhamma-Dana Projekt der BGM